Александр Серков - Серия тем по 17 главе Откровение

Сколько толкований?! Сколько комментариев на эту главу?! И все они настолько разнообразны! Какого толкования придерживаться? Что имел ввиду Христос, давший Иоанну концепцию Откровения в отношении зверя, о котором мы читаем в 17-й главе? Что же из себя, на самом деле, представляет этот столь таинственный зверь?

Давайте подойдём к этому вопросу более обстоятельно. Пусть сама Библия будет нам Светильником на нашем пути экзегезы. Ну, что ж, давайте начнём. Начнём мы с самой фундаментальной характеристики, данной зверю.



Это – фундаментальная характеристика. Не выяснив её до конца, двигаться дальше нет смысла. Самое первое, что нам, прежде всего, надо уяснить, это то, почему этому зверю дана такая характеристика, что он восьмой, и из числа семи? Из этих слов мы видим, что этот зверь, хотя и восьмой по счёту, но он где-то уже фигурирует в числе семи зверей.

А где у нас вообще в Священном Писании играют свою роль звери; и найдём ли мы их там именно ровно семь? Давайте посмотрим. Прежде всего, надо отметить, что две книги Библии: ДАНИИЛА И ОТКРОВЕНИЕ, имеют самую тесную корреляцию (взаимосвязь, взаимозависимость). Одна дополняет другую. И все семь зверей находятся именно в этих двух книгах, и рассматривать их надо всех совместно.

СЕМЬ ЗВЕРЕЙ

Вот они все семь зверей:

1. Зверь, как лев (Дан. 7:4).
2. Зверь, похожий на медведя (Дан. 7:5).
3. Зверь, как барс (Дан. 7:6)
4. Зверь страшный и ужасный, и весьма сильный (Дан. 7:7).

Это четыре зверя из книги Даниила.

Теперь будем искать остальных зверей в книге Откровение. Давайте начнём с последнего (кроме зверя из 17-й главы, который где-то уже фигурирует среди семи, и теперь он восьмой по счёту).

5. Двурогий зверь (Откр. 13:11).
6. Семиглавый и десятирогий зверь (Откр. 13:1).
7. Большой красный дракон хвостатый, семиглавый и десятирогий (Откр. 12:3-4).

Есть у нас ещё одно упоминание о звере в 11 главе:



Это интересное место. И здесь надо сразу же выяснить, что за зверь фигурирует в 11-й главе: самостоятельный ли он, или это один из тех, о котором говорится более подробно в другом месте Писания?

Тщательный анализ показывает, что зверь, который фигурирует в 11-й главе, не имеет статуса самостоятельности на базе действий, описанных именно здесь. Он имеет прямую аллюзию на зверя 17-й главы, так как именно зверь 17-й главы – это тот, который есть „выходящий из бездны“ (17:8), и в 11-й главе он упомянут лишь мельком, с намёком на зверя, характеристика которого более обширно дана лишь в 17-й главе. Здесь не сообщается о том, что Иоанн увидел, как зверь выходит из бездны, как это было с другими зверями, выходящими перед взором пророка либо из земли, либо из моря; нет, об этом звере сказано общим выражением: он зверь, „выходящий из бездны“.

Да и можем ли мы, то движение французской революции, которое раскрывается в символе выходящего из бездны зверя, или даже всю атеистическую систему отождествить с самостоятельным зверем? Многие комментаторы пытаются это сделать. Я бы сказал так: Вот если бы удалось осуществить задуманное: „Пролетарии всех стран, соединяйтесь!“, – вот тогда эта вся система могла бы приобрести статус зверя. Послушайте аудиозапись Владимира Ленина, что он мечтал.
Третий интернационал:

Прослушав речь Ленина, мы видим, что этому не суждено было осуществиться, значит, новый зверь не состоялся.

„Зверь“ – это нечто, контролирующее территорию в масштабах более глобальных, нежели одна страна. Возьмите Вавилон, Мидо-Персию, Грецию, Рим. Когда они имели статус зверя? Когда их контроль был над всем цивилизованным миром того времени. Французская революция, и даже вся атеистическо-коммунистическая система над всем цивилизованным миром контроль не возымела. И зверем самостоятельным она не стала. Зверь 11-й главы, выходящий из бездны, это тот же зверь, которого мы сейчас изучаем, – зверь 17-й главы.

Но почему же тогда зверь, выходящий из бездны, упомянут в 11-й главе? Подобная конструкция свойственна библейскому повествованию, когда упоминается что-либо для нас неизвестное, но автор, зная уже наперёд все события, упоминает о нём как об уже известном событии, и лишь впоследствии даёт более обстоятельное его описание.

Например:



Мы же не пытаемся представить себе, что Каин пошёл от лица Господня на восток: шёл, шёл и вдруг увидел табличку с надписью: «Граница земли Нод». Мы же понимаем, что в то время, когда писал Моисей, эта местность была уже известна под названием Нод, но во дни Каина там ничего не было, и он пришёл в ту местность, которая впоследствии будет называться землёй Нод.

Или другой пример:

Иногда в художественном фильме режиссер вдруг вставляет роль совершенно неизвестного человека, один или два раза его вводит в роль. О чём это говорит? Где-то в дальнейшем его роль пересечётся с уже известными нам героями фильма, и с ним надо заранее познакомить зрителя, но основную роль он сыграет позже.

Вот точно так, как бы авансом знакомя нас с новым персонажем, с ещё одним зверем, автор упоминает о нём в 11-й главе, ведь кто-то несёт же ответственность за это событие, кто-то стоит за той системой, которая вышла, чтобы сразиться с двумя свидетелями. К зверю 11-й главы мы ещё вернёмся, но только после того, когда разберём более подробно характеристику зверя 17-й главы.

Итак, мы выявили всех зверей из книги Даниила и из книги Откровение, и их оказалось ровно семь. Но о звере из 17-й главы сказано, что он восьмой, но и сказано также, что он же из числа семи.

Так какого же зверя из перечисленных семи дополняет зверь 17-й главы?
1. Зверя, как лев?
2. Зверя, похожего на медведя?
3. Зверя, как барс?
4. Зверя страшного и ужасного и весьма сильного?
5. Двурогого зверя?
6. Семиглавого и десятирогого зверя? Или 7. Большого красного дракона хвостатого, семиглавого и десятирогого?

Давайте проведём тщательный анализ. Сделаем сопоставление и противопоставление зверей, чтобы нам докопаться до сути вопроса: Чьим же всё-таки он является двойником? Какого зверя из числа семи он продолжатель? Какой персонаж сыграл двойную роль: в одном звере – историческую, а в звере из 17-й главы – эсхатологическую?

Обратите, прежде всего, внимание на такую деталь: четыре зверя Даниила, и зверь 13-й главы Откровение имеют одно свойство происхождения. Все они вышли из воды (см. Дан. 7:2-3; Откр. 13:1). Двурогий зверь, в отличие от вышеперечисленных пяти, имеет происхождение из земли (см.Откр. 13:11). Но, тем не менее, всё это ставит их в один статус возникших царств в дни существования уже человечества на земле. О звере же 12-й главы говорится, что его происхождение гораздо раньше, чем существовал человек. Его происхождение на небе, откуда «хвост его увлёк третью часть звёзд» (Откр. 12:4). Это немаловажный фактор в идентификации двух зверей.
В характеристике зверя 17-й главы нет вообще никакого упоминания о его возникновении; и если и говорится что-то о выходе из бездны, то это говорится о его будущем, это выражение стоит в будущем времени: «и выйдет из бездны». О чём это говорит? Это ещё раз свидетельствует о том, что о нём уже где-то упоминалось, и здесь повторять его происхождение нет надобности. Но какого же зверя из семи он всё-таки является двойником-аналогом?

Давайте искать подобных ему зверей сначала по внешней схожести. Ну, как Адам искал пару себе, но среди животных он подобную себе не нашёл. И когда Бог дал ему Еву, он без сомнения заявил, что это кость от костей моих и плоть от плоти моей. Давайте раз и навсегда найдём пару зверю из 17-й главы. И когда мы её выявим, чтобы у нас не оставалось никаких сомнений, чтобы ясно стало, что это подлинно «кость от костей и плоть от плоти». Чтобы мы без сомнения могли констатировать: Да, это действительно тот зверь, восьмым которого является зверь 17-й главы.

В книге Откровение мы находим на первый взгляд двух одинаковых зверей, у которых имеется и семь голов и десять рогов. Это: зверь (дракон) 12-й главы и зверь 13-й главы Откровения. Вот тут есть над чем задуматься! Кто же из этих двух выйдет в пару со зверем 17-й главы, ведь только на них сведены все стрелки, так как остальные звери из этого подобия выходят за всякие рамки?

Здесь на первый взгляд, кажется, что зверь 13-й главы более подходит в пару к зверю 17-й главы, который тоже семиглавый и десятирогий. Наше внимание как-то не льнёт к зверю, который вроде бы даже и не зверь, а какой-то дракон, и он совсем не похож на зверя 17-й главы, но это так кажется только на первый взгляд.

Долгие годы происходило отождествление зверя 17-й главы со зверем 13-й главы. Оба семиглавые и десятирогие. Но тут явно выпячивалась какая-то неувязка в толковании голов зверя. Многих это не устраивало, и стали появляться разного рода другие толкования, с которыми также здравомыслящий исследователь пророчеств согласиться не мог.

Что же роднит двух зверей (13-й гл. и 17-й гл.)? И в чём они всё-таки совершенно разные? Давайте проведём анализ:

А. Факты за отождествление этих двух зверей:

1-й фактор:
17-я гл. «…преисполненном именами богохульными» (3-й стих).
13-я гл. «…на головах его имена богохульные» (1-й стих).

2-й фактор:
17-я гл. «…с семью головами и десятью рогами» (3-й стих); «…имеющего семь голов и десять рогов» (7-й стих).
13-я гл. «…с семью головами и десятью рогами…» (1-й стих).

3-й фактор:
17-я гл. «…был, и нет его, и выйдет из бездны и пойдёт в погибель…видя, что зверь был и нет его, и явится» (8-й стих). «И зверь, который был и которого нет…и пойдёт в погибель» (11-й стих).
13-я гл. «…одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела» (3-й стих).
Вот и все факты за отождествление этих двух зверей; и они настолько слабы, чтобы взять их за основу экзегезы. Только и того, что оба зверя имеют по семь голов и по десять рогов;, а остальные две аллюзии весьма сомнительные. Особенно последний факт, так как в 17-й главе сам зверь: «был, и нет его…и явится»;, а в 13-й главе не зверь, а его одна из голов была смертельно ранена, и потом эта голова исцелела.
В Откр 17:3 сам зверь преисполнен именами богохульными, а в Откр 13:1 – на головах зверя имена богохульные.

Слабость этих аргументов мы ещё подчеркнём в наших дальнейших рассуждениях.

Б. Факты против отождествления этих двух зверей:

1-й фактор:
17-я гл. «…на звере багряном…» (3-й стих).
13-я гл. Описание масти зверя отсутствует.

2-й фактор:
17-я гл. Головы и рога без диадем (см. 3-й и 7-й стихи).
13-я гл. «…на рогах его было десять диадем» (1-й стих).

3-й фактор:
17-я гл. «…и увидел я жену, сидящую на звере багряном» (3-й стих); «…я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего её…» (7-й стих).
13-я гл. Жену на звере мы не находим. Этот зверь сам олицетворяет впавшую в блуд жену.

4-й фактор:
13-я гл. «Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как пасть у льва» (2-й стих).
17-я гл. Уподобления другим зверям мы не наблюдаем.

5-й фактор:
17-я гл. «И удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, что зверь был, и нет его, и явится» (8-й стих).
13-я гл. «И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» (8-й стих).

Казалось бы, тексты (17:8 и 13:8) имеют идентичность, но, увы, в них есть различие, и притом радикальное. В 13-й главе говорится о людях, не записанных в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира (без указания, в какой период эти люди живут или жили на земле). В 17-й же главе говорится о людях, «…имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира». Ещё раз заостряю внимание, это очень важно: «имена, не вписанные от начала мира» и просто «имена не вписаны в книге жизни». В повествовании 17-й главы прямой намек на то, что будет такой момент, когда в одно время соберутся все люди, жившие на земле, имена которых не вписаны в книге жизни у Агнца. И притом, этот зверь выйдет из бездны, а не из «госпиталя» после его ранения и пойдёт в погибель.

И ещё один немаловажный фактор: люди всех времён, которые не записаны в книге жизни, будут удивляться, видя зверя, который был, и которого не было; и вот он вдруг снова есть, потому что он выйдет из бездны. А что же делают люди, не записанные в книге жизни у Агнца в отношении зверя 13-й главы? «И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не записаны в книге жизни» (8-й стих).

Таким образом, в 13-й главе речь идёт о поклонении зверю той части людей, которые живые, но имён их нет в книге жизни, это эсхатологические события на нашей земле, а в 17-й главе говорится об удивлении всех людей, имена которых не записаны в книге жизни, это события, которые произойдут после 1000 лет.

6-й фактор:
13-я гл. «…и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть» (2-й стих).
17-я гл. Зверь же 17-й главы более самостоятельный, и никто ему ничего не давал и ничем его не наделял, а наоборот «Десять рогов, которые суть десять царей…передадут силу и власть свою зверю» (12-13 стихи). Они признают его могущество и добровольно отдадутся ему в полное его распоряжение.

7-й фактор:
13-я гл. Такие высказывания, как:
1) «И даны ему уста, говорящие гордо и богохульно» (5-й стих).
2) «И дана ему власть действовать 42 месяца» (5-й стих).
3) «И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе» (6-й стих).
4) «И дано ему вести войну со святыми и победить их» (7-й стих).
5) «И дана была ему власть над всяким коленом, и народом, и языком, и племенем» (7-й стих).
6) «Кто ведёт в плен, тот сам пойдёт в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом» (10‑ й стих).
7) «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его.

Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его – шестьсот шестьдесят шесть» (16-18 стихи) – всё это имеет самое прямое отношение к папству, в то время как:

Зверь из 17-й главы имеет более широкую компетенцию. Это мы ещё увидим, отождествив этого зверя со зверем 12-й главы Откровение.

Что же роднит двух зверей (12-й гл. и 17-й гл.)? Давайте проведём анализ:

В. Факты за отождествление этих двух зверей

1-й фактор:
12-я гл. «…большой красный дракон…» (3-й стих).
17-я гл. «…сидящую на звере багряном…» (3-й стих).
Мы знаем семь цветов радуги: красный, оранжевый, жёлтый, зелёный, голубой, синий и фиолетовый. Остальные цвета, – это разновидность и смесь этих цветов в разных пропорциях. И каждый смешанный оттенок можно соотнести к какому-то одному из семи цветов радуги. Багряный, таким образом, это одна из разновидностей красного цвета, это более насыщенный красный цвет, краски его более сгущены.

2-й фактор:
12-я гл. «…дракон…» (3-й стих).
17-я гл. «…сидящую на звере…» (3-й стих).

Я думаю, вопрос здесь бесспорный, что в одном месте он назван зверем, а в другом – драконом и даже змием: «…и пустил змий из пасти своей…» (12:15). Здесь затронуты и подчёркнуты все разнообразия его коварной деятельности. Бывает же, – человека иногда за его коварную деятельность недостаточно назвать одним эпитетом, хочется его и так, и эдак, чтобы полнее отобразить его деятельность. А что говорить тогда о сатане?! Смотрите, в 9-м стихе Иоанн вводит эти два названия зверя: дракон и змий, и тут же он дешифрирует того, кого представляет дракон и змий: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаной…», и заметьте, как он потом их чередует:
«Потому что к вам сошёл диавол…» (12-й стих);
«Когда же дракон увидел…» (13-й стих);
«Чтобы она летела в пустыню, в своё место, от лица змия…» (14-й стих);
«И пустил змий из пасти своей…» (15-й стих);
«…поглотила реку, которую пустил дракон…» (16-й стих);
«И рассвирипел дракон на жену…» (17-й стих).

Кто такой «дракон» вообще? Дракон, это древесная ящерица некоторых тропических стран, обладающая способностью к полёту (словарь русского языка).


В 12-й главе сатана имеет удачное сравнение: Он и змей, потому что через змея сатана обольстил Еву. Он и дракон, у которого хвост – мощное продолжение туловища и в нём большая сила (он увлёк с неба третью часть звёзд небесных); он может какое-то расстояние и лететь, как ящерица (см. 7-9 ст.).

В 12-й главе хвост несёт символическую нагрузку, и поэтому он больше походит на дракона, чем на обычного зверя. Но вы знаете, что большинство ящериц оставляет свой хвост, если кто-то поймал его сзади. В 17-й главе это то же самое существо, что и в 12-й главе, но хвоста у него уже нет. Хвост сыграл свою роль в историческом плане, в эсхатологическое время он уже без хвоста, и поэтому в 17-й главе он назван общим выражением: «ЗВЕРЬ».

3-й фактор:
12-я гл. «…с семью головами и десятью рогами…“ (3-й стих).
17-я гл.“…с семью головами и десятью рогами…» (3-й стих).
Здесь полная идентификация.

4-й фактор:
12-я гл. «…и на головах его семь диадем.» (3-й стих).

ДИАДЕМА – Венец или повязка с украшениями из драгоценных камней, которые надевались царями, верховными правителями, верховными жрецами в знак их сана (Словарь русского языка).

ДИАДЕМА [гр.diadema] – головная повязка древнегреческих жрецов; головной убор царей в древности и в средние века как знак царской власти (словарь иностранных слов).

17-я гл. Диадем на головах зверя 17-й главы мы не видим, но что-то подобное мы здесь находим: «…сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами» (3-й стих).

Ниже, обращая особое внимание на головы, мы увидим и их царственность, и их богохульство. И если нет на головах зверя 17-й главы диадем (по древнерусскому – диадим), которые цари надевали как знак их царской власти, то эта символика дана в описании значения голов, мы к этому ещё подойдём более подробно, когда будем рассматривать значение семи голов зверя.

5-й фактор:
12-я гл. «И рассвирипел дракон на жену, и пошёл, чтобы вступить в брань с прочими от семени её, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (17-й стих).

На 17-м стихе заканчивается описание большого красного дракона, древнего змия, называемого диаволом и сатаною. По 12-й главе, его деятельность оканчивается бранью с прочими от семени её (жены), сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа (17-й стих).

Но разве на этом заканчивается его деятельность? Разве дьявол и сатана уже отправился в отпуск или на каникулы? О, нет! Отпуск он получит после его трудовой и очень интенсивной деятельности позже; 1000-лет будет длиться его заслуженный отпуск. А на том описании, которое мы находим в 12-й главе, его деятельность не заканчивается. Он ещё покажет себя, и притом деятельность его будет весьма интенсивной, но уже в другом звере.

Всё это является свидетельством тому, что дракону 12-й главы должно быть продолжение, и оно есть в 17-й главе в звере, который есть восьмой по счёту, но из числа уже перечисленных семи; и его кровавая деятельность настолько усилится, что из красного он превращается уже в багрового (преисполненного густыми темными красными красками).

В заключительных событиях, связанных со зверем 17-й главы мы увидим ещё два действия, которые больше соответствуют зверю (дракону) 12-й главы, нежели зверю 13-й главы.

6-й фактор:
17-я гл. «И семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой ещё не пришёл, и когда придёт, недолго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдёт в погибель» (10-11 стихи).
О недолгом пребывании седьмого царя из одного из значений головы зверя, и о том, как после непродолжительного пребывания этого царя и сам зверь пойдёт в погибель, мы поговорим в последующих статьях, где увидим, что это вполне соответствует именно этому зверю, история которого охватывает период всего времени великой борьбы между двумя силами, силами зла и силами добра.

7-й фактор:
17-я гл. «И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые ещё не получили царства, но примут власть со зверем, как цари на один час. Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю. Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих, и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные. И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят её, и обнажат, и плоть её съедят, и сожгут её в огне» (12,13,14,16 стихи).

О роли десяти рогов зверя мы также «поговорим» позже, что и будет в полном объеме соответствовать именно этому зверю, как сатане и дьяволу, нежели зверю из 13-й главы.

Кстати, о звере 13-й главы, о его деятельности после госпитализации по смертельному ранению одной из его голов сказано, что рана его исцелена и он же, этот же зверь, а не какой-то другой успешно продолжает свою деятельность и сыграет ещё свою роль. Да и вообще, зверь из 13-й главы – это же всадник на звере 17-й главы. Поэтому никак зверь 17-й главы не может на себе нести сам себя и, следовательно, идентификацию зверя 17-й главы со зверем 13-й главы делать теологически неграмотно.

Проводить идентификацию зверя 17-й главы с двурогим зверем 13-й главы, как поступают предложения, нет никакого смысла. О двурогом звере и о его деятельности весьма обстоятельно написано, что именно он сам будет делать то, что о нём свидетельствует пророчество.
Так что, хочешь, не хочешь, а деваться нам некуда. Зверь 17-й главы, восьмой зверь по счёту, его деятельность продолжается после того, как обрывается описание деятельности дракона 12-й главы.

Но я предвижу, что это может кого-то не устроить, потому что нет настроя на идентификацию дракона со зверем 17-й главы, и он может возразить: «Ну, какой же он всё-таки зверь, это же не зверь, а дракон»! Хорошо, я согласен с потенциальными «вами», пусть это будет не зверь, а рептилия или пресмыкающееся. Но в Откр.17 главе и не говорится, что он из числа семи зверей. Там сказано: «11 И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдёт в погибель». «Из числа семи». Ну, пусть будет из числа шести зверей и одного пресмыкающегося, всё равно остаётся, что он «восьмой из числа семи». А драконом он назван потому, что имеет хвост настолько мощный, что им он увлёк с неба третью часть звёзд.

Итак, мы сделали идентификацию зверя 17-й главы с хвостатым, семиглавым и десятирогим чудовищем 12-й главы, и идентификация, на мой взгляд, успешно прошла.

Следующий раз мы «поговорим» непосредственно о семи головах зверя.

Пастор Александр Серков

Теперь начинается самое интересное, — раскрытие самого загадочного. Нам предстоит узнать: Что же означают головы зверя 17 главы книги Откровение? К этому вопросу надо подходить весьма деликатно. Наша экзегеза должна опереться на свидетельство: «Так говорит Библия!», в данном случае — Ветхий Завет, ведь автор Откровения на это и рассчитывал, что мы именно там будем искать дешифровку закодированного пророческого символа.

Я еще раз хочу напомнить мысль из нашей первой темы общего цикла по изучению Откровения. Это очень важно знать, какой метод применил Иоанн, получив концепцию книги Откровение от Иисуса Христа, чтобы и «овцы были целы и волки сыты».

Чтобы послания церквам дошли, а их надо было как-то переслать с острова, и естественно цензуры не миновать. Так вот для этого надо было зашифровать текст посланий. Что делает Иоанн? Какой метод он использует? Он использует так называемый метод раввинской стенографии. В чем заключается этот метод, и на что рассчитывал Иоанн, используя его? Он дает ключевые слова из контекста Ветхого Завета в надежде, что читающий и желающий понять книгу, будет искать толкование не где-то «с потолка», что вот, мол, меня осенила мысль; или вот мне было открыто. Это все так шатко. Читая непонятный нам текст пророчества, надо увидеть в нем ключевое слово, и по ключевому слову искать весь контекст, записанный в Ветхом Завете. И обязательно надо молиться, чтобы Дух Святой, участвовавший в написании пророчества, дал правильное понимание того или иного пророчества на базе данных того контекста из Ветхого Завета, на который дает намек этот текст.
Давайте теперь рассмотрим сам текст, в котором говорится непосредственно о головах зверя.



Следует отметить, что значение семи голов дано не в альтернативном варианте. Семь голов не суть: либо семь гор, либо семь царей. В тексте стоит союз «И». Семь голов: это семь гор и семь царей.

Та особенность соотношения голов с горами и царями, которую мы сейчас раскроем, почему-то ускользала из внимания большинства комментаторов, что и привело к немалым богословским проблемам:

Мы не знаем, может быть, на какое-то время зверь и был показан Иоанну во всей своей полноте, со всеми головами и рогами. А может перед его взором (в видении) был прокручен «видеоролик» (образно говоря), и автор увидел зверя поэтапно, то с одной головой, то с другой; и так перед ним прошла картина зверя во всех его фазах. И после видения, описывая его, вспомнив все, что он видел, он подсчитал, что да, голов было семь, а рогов 10; и он так и написал: «зверь с семью головами и с десятью рогами». Но фактически по жизни зверь никогда не был одновременно семиглавым, об этом свидетельствует текст: «И семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, недолго ему быть» (17:10).

Вот здесь происходит у многих комментаторов неувязка. Семь голов это семь гор и семь царей. И хотя грамматическая конструкция предлагает усмотреть здесь такой вариант, что падают только цари, но смысловая концепция этого текста никак не поддерживает такую развязку. Не может же одно из двух значений головы остаться фиксированным и быть, например, семью горами, на которых стоит Рим, а второе значение головы – «царь» поэтапно один за другим меняться. Нет, и еще раз нет. Это не вмещается, ни в какие рамки логики. Семь голов, это семь гор и семь царей. И падают цари, а значит, падают головы с их символическим значением. Но почему здесь сказано, что падают именно цари, это в следующих темах мы выявим в более детальном подходе к толкованию этого места.

Итак, семь голов суть семь гор и семь царей. А это значит, что на символ каждой головы приходится одна гора и один царь. Таким образом, давайте воссоздадим картину деятельности этого зверя. Вот перед нами зверь с одной головой, которая имеет значение гору и царя. Но вот он лишается головы. В следующих статьях мы «поговорим», как падают головы, почему они падают, и почему в тексте сказано, что пали не пять голов, хотя это подразумевается, а пали пять царей, один есть и так далее. Лишившись одной головы, у зверя появляется другая голова. И вот описывая настоящим временем зверя, Иоанн констатирует, что на данный момент пять царей (а значит и голов) уже пали, он теперь с шестой головой, но настанет момент, когда он и этой головы лишится, и ему будет дан еще один шанс. И последней голове быть не долго, после чего он лишится не только головы, но и вместе с последней головой сам пойдет в погибель. Не забывайте, что это символ, в буквальной жизни лишиться головы это значит лишиться жизни, но не так с символическим зверем, он мог лишаться головы, и у него появлялась другая, ну, прямо как в сказке, но это не сказка, а символический зверь.

Вы заметили? Зверь с одной головой. На момент настоящего времени, не на момент, когда я пишу эти строки, а на момент настоящего времени, который заложен контекстом, он с одной шестой головой, седьмой головы еще нет, она только придет, а пять предыдущих пали, естественно, также поэтапно одна за другой. Значит значение голов: «семь голов суть семь гор и семь царей», — не значит, что семь гор были сразу одновременно, как это толкуют, что это, мол, семь гор, на которых стоит Рим. И почему-то получается в таком толковании, что семь гор всегда остаются вместе семью горами, а вот цари (папы) один за другим «падают».

Итак, семь голов суть семь гор и семь царей, и если головы последовательно одна за другой падали, то и значение будет таким: на каждую голову по одной горе и по одному царю. Или, другими словами: Период каждой головы начинается с «горы» и заканчивается «царем», что и является поводом для ее свержения.

А теперь давайте посмотрим истинное значение семи голов. А точнее, посмотрим в первую очередь, что означает «ГОРА».
Мы уже говорили, на что рассчитывал Иоанн, давая столь зашифрованный пророческий текст. Учитывая этот факт, где же мы будем искать значение горы? В СМИ или в Библии? Наше внимание должно быть приковано к Писанию. Вот на что рассчитывал Иоанн, что именно там мы будем искать значение пророческих символов. Там и только там мы найдем истинное значение того, что заложено в текст книги Откровение.

Говоря о семи головах, нам дан намек, дано направление, в котором нам следует двигаться, ища окончательное значение этого символа. Что ж, давайте приступим к исследованию значения слова «гора», что это значит по Писанию. Давайте искать аллюзию к словам: «Семь голов суть семь гор…». Перед этими словами стоят еще некоторые слова. Они интересны, и интересны они вот чем: «Здесь ум, имеющий мудрость». В чем же мудрость, если это значение уже до конца расшифровано, как некоторые пытаются истолковать? Ну, гора и гора, и все тут, хоть копай ее экскаватором, хоть с царем по ручкам здоровайся; на это мудрости много не надо. Но, оказывается, здесь не так уж все и просто, не разложено все по полочкам, — нужно приложить еще и ум, а для прикладывания ума нужна еще и мудрость. А в чем мудрость заключается-то? Да, чтобы не искать значение в том, что нам как-то кажется правильным, а в Слове Божием.

Что ж, давайте проявим мудрость и посмотрим, что Мудрость свыше говорит нам по поводу гор в Писании.

Я приведу семь текстов:



Что мы здесь видим? Когда мы читаем что-либо о горе или о горах в Библейском понимании, куда сразу направляется наш ум? Давайте еще расширим поток этой мысли:

Есть ли какая-то связь между буквальной горой, какой-либо возвышенностью (в библейском понимании) и высотами духовной, моральной жизни? На какой уровень можно поставить человека, который живет с Богом, ходит с Ним, как Енох в свое время ходил с Богом? А что можно сказать о человеке, который полностью подчинил свою волю Всевышнему, который полностью зависим от Бога в плане спасения благодатью?

Как вы представляете себе человека, когда о нем говорят, что он на моральной высоте? Давайте присовокупим к понятию «гора» такие Библейские выражения:



Заметьте, как переплетаются даже слова: «стремиться к горнему» со словосочетанием: «Всевышний Бог».

Все Божественное, это все как-то возвышенное. И Бог в Библейском символическом понимании присутствует на какой-то возвышенности, на какой-то горе.

А что олицетворяет низкое? Какая ассоциация у вас сразу же возникает при таких выражениях, как: «Низко падший»; «Падшая женщина или мужчина»; «Низкие животные страсти»; «Как ты мог докатиться до такой низости»?

Итак, все, что Божественное — это возвышенное: на высоте, на горе;, а остальное все без Бога где-то на низком моральном уровне.
И поэтому мы читаем такое воззвание:

Обращаемся теперь к изучаемому нами тексту:

Какое значение и какая связь может быть между символическим жилищем и обитанием Бога на горе, и, естественно, возвышенным духовным состоянием людей, — со значением голов на звере, который олицетворяет совершенно противоположное всему возвышенному и Божественному. Резонный вопрос?

Ну, хорошо. Усвоим пока, что значит одно из двух значений голов на звере 17 главы, потом мы поговорим о втором значении головы, и только после всего этого объединим их вместе и посмотрим, как они там оказались, и как головы летели одна за другой с плеч зверя. Самое интересное еще впереди.

А теперь давайте резюмируем выше изложенные мысли.

Итак:

ГОРА:
а) Образная гора, как место пребывания Бога. б) Высота духовной моральной жизни, жизнь с Богом, хождение с Богом; полное подчинение Богу, полная зависимость от Бога в плане спасения Его благодатью, оправдание верой.

Псалом 23:3-6 служит тому прекрасной иллюстрацией, в нем мы можем обнаружить некое подобие разговора между священником и верующим:

Верующий:
-Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его?
Священник:
-Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душою своею напрасно и не божился ложно, — тот получит благословение от Господа и милость [праведность, sedaqah] от Бога, Спасителя своего.

Или вот такой текст:


Здесь мы видим обратный процесс тому, что происходит со значением голов зверя. Это и естественно, если зверь отрывает людей обманом и лестью от горы, на которой образно находится Бог, предлагая им свое царство, то миссия Божия заключается в том, чтобы привлечь к Себе, Он призывает к горнему, к возвышенному, пытаясь вырвать человека из царства дьявола. Мы видим здесь, что Бог желает иметь нас рядом с Собой на «горе достояния Своего»; и Он же имеет намерение быть нашим Царем.

Но что происходило с головами зверя (в их символе), в задумках и в реализации этих идей? Как люди, будучи вблизи Бога, от «горы» скатывались под воздействием реализации задумок дьявола к состоянию «царь»? В следующей теме мы посмотрим, что означает второй символ головы «ЦАРЬ», и наше понятие в этом направлении немного расширится.

Пастор Александр Серков

В прошлой теме мы говорили о том, что в Библейском понимании означает «гора». И пришли к выводу, что гора, это что-то возвышенное, Божественное. Ведь и сам Бог символически представлен обитающим на горе. И тот, кто находится с Богом, он тоже на моральной высоте.

Давайте посмотрим теперь, что же означает: «царь».

Приведем семь Библейских текстов, и, опираясь на них, начнем строить экзегезу этого замысловатого значения:










Теперь мы посмотрим текст Писания, в котом раскрыт верх могущества земного царя и его царства:



Кстати, а какой же был у него доход. Читаем здесь же в 14 стихе. Мы этот текст прочитаем на всякий случай, может он нам еще понадобится:



Куда направляются наши мысли, когда мы читаем эти Библейские тексты? На что-то возвышенное? На зависящее от Бога? Или на нечто, уповающее на человеческую мощь, силу и власть человеческую?

Царь, царство, народы, люди или даже отдельно каждый человек, падший морально, отошедший от Бога и заявляющий (словом или делом): «Я достаточно силён (я – царь), я обойдусь без Бога (в плане спасения)»; равно оправданию делами, своими праведными поступками, своим желанием помочь себе, быть независимым ни от кого, а главное от Бога.

Вы наверно заметили, что в богословии не всегда выражением: Царь и царство выражена какая-либо территория (с ее полями, лесами, рощами; банками и гипермаркетами; и с людьми, естественно). Есть такие теологические выражения, как: Царство славы и царство благодати; царство зла, тьмы; царство дьявола. Конечно, царство славы еще как-то похоже на царство с какой-то территорией, а вот царство благодати?! Где его территория? Это дух Неба в сердцах людей, отдавшихся Богу на Его милость и полагающихся на Его всепрощающую благодать. И царем этого царства благодати является Иисус Христос.

А что является антонимом царству благодати? Царство дьявола. И какой дух этого царства? А давайте посмотрим. Люцифер еще на небе заявил, что-то вроде: «Мне Бог не нужен. Я сам могу стать богом, я сам себе царь, и никому подчиняться не буду, и свое будущее обеспечу себе сам». Он первый захотел стать на один уровень с Богом.



Он понимал, конечно, что Бога-то он не сможет себе подчинить, и поэтому он решил создать царство подобное Божьему, параллельное, и потихоньку намеревался переманить на свою сторону всех ангелов. И Богу деваться, мол, некуда будет, Он Себе сотворит еще ангелов; и пусть Себе управляет ими, а я буду жить сам по себе, буду великим царем.

О, этот дух проник также и в ряды христиан, и некоторые заявляют, что никто, стоящий выше меня, мне не нужен. Для красного словца они заявляют: «Только Христос мне авторитет. Никакая Елена Уайт, никакие пасторы, руководство церкви, и вообще оставьте меня в покое, мне и церковь не нужна с ее уставами, какими-то ограничениями. Я сам по себе спасаюсь, Бог у меня в сердце». Чем все это попахивает? Концепция этого духа родилась на небе.

Итак, «гора», это что-то близкое к Богу, зависящее от Бога.

А «царь»? Это противоположное Божественному, что-то полагающееся на себя самого, это дух сатаны, дух того, кто является первоисточником независимости от Бога, кто первый захотел стать и быть царем, независящим от Всевышнего.

Хорошо, а какое отношение это толкование имеет к семи горам и семи царям, которые являются семью головами зверя 17 главы Откровения? Если этот вопрос у вас назрел, значит, вы не без интереса вникаете в пророческие символы и их значение.

Что ж, давайте «поговорим» и об этом, давайте посмотрим, как на практике происходит падение каждой из голов зверя 17 главы Откровения. Но только следующий раз в следующей теме.

А сейчас пока закрепим такую мысль:

Каждая появившаяся новая голова, — это дух сатаны, экспортируемый на сердца преданных Богу людей и уводящий их с высот Господних, с «горы», с жизни полной зависимости от Бога, с жизни добровольного служения Ему к уровню и состоянию «царя». Жизнь таковых людей зиждется на уповании на свои собственные силы и на попытке обеспечения себе безопасности также своими собственными силами, как в плане земной жизни, так и в плане спасения. И так все семь голов: от «горы» к «царю», и падение царя (головы); и с падением седьмой головы погибнет и сам зверь.

Вы знаете, используя в качестве своих орудий падшие человеческие существа, сатана образовал царство, основанное исключительно на своекорыстии; Библия называет его «царством мира» сего (Откр. 11:15). Оно полностью противоположно «Царству Небесному» (Мф. 3:2), основанному на самоотверженной любви. Всё, из чего складывается эта мировая система, будь то политика, образование, коммерция, развлечения, спорт, общественные объединения, технология, национализм, — все основано на сатанинском принципе любви к себе. Иногда этот принцип не проявляется явно в окружающей нас жизни, однако «все, что в мире… не есть от Отца, но от мира» (1 Ин. 2:16). Всё без исключения, что принадлежит этому миру, основано на «похоти» или принципе себялюбия. Поскольку сатана — лжец и обманщик, многое в этом мире кажется привлекательным. Но в конце времени сатана будет полностью разоблачен, и все увидят, что он обманывал их — и в явно выраженном зле, и в том, что казалось добром. Все в этом мире является частью сатанинского царства, основанного на себялюбии. Шесть тысяч лет Бог позволял сатане творить зло на этой земле. Но придет время, когда сатана и его царство будут разоблачены и уничтожены навеки (см. 2 Петр. 3:10-13). Сатана и его царство будут уничтожены, однако Бог предусмотрел путь избавления для падшего человечества, находящегося в плену у сатаны: «Не медлит Господь [исполнением] обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Петр. 3:9).

Вот она великая борьба между добром и злом; между Христом и сатаной. Цель Христа – привлечь людей к Себе. Его метод – любовь и благодать. Цель сатаны – оторвать людей от высот моральных и от высот присутствия Бога и скатить их на самый низкий моральный уровень и внушить им, что вы будете в моем царстве сами царями. Выше вас никого не будет, делайте что хотите, царствуйте здесь на земле, берите от жизни все, что можно от нее взять. И люди клюют на эту приманку и сжигают потенциал своих жизненных ресурсов со всех сторон, где только можно удовлетвориться и насладиться. Вот это нам как раз и раскрывает символ семи голов зверя.

В следующей теме мы рассмотрим грехопадение самого Люцифера на небе и его падение на землю. Эта тема подготовит нас к восприятию значения голов зверя, и мы увидим, как в каждой голове происходил процесс от «горы» к «царю» и как падали цари, а значит и головы. Наш интерес к познанию тайн 17 главы Откровение еще не исчерпан. Впереди еще немало удивительных открытий.

Прежде чем говорить непосредственно о том, как падали головы зверя, нам следует еще проанализировать некоторые детали значения слова «царь». Это одно из двух значений головы зверя. Давайте прочитаем обширный текст из книги пророка Иезекииля:



О ком здесь говорится: о человеке или об ангеле? Это интересный вопрос. Ну, давайте внимательно рассмотрим этот обширный текст, о ком же здесь все-таки идет речь?

Текст начинается словами: «Плач о царе Тирском и скажи ему…» (12 ст.). На первый взгляд, кажется, что речь идет о человеке, о царе могущественной цивилизации Средиземноморья. Однако при внимательном прочтении мы обнаруживаем детали, которые никак не вписываются в представление о человеческой личности.
Давайте выявим эти моменты:

1)В этом же 12 стихе, в котором говорится о царе Тирском, тут же говорится нечто, что никак не может относиться просто к человеку, пусть даже и к царю:

«Ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты». Такими качествами, как «печать совершенства» и «полнота мудрости» не обладает ни один человек. Мы – люди, по своей природе несовершенны. Об этом ясно говорит Священное Писание:
«Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы»! (Еккл.7:20).

2)Читаем дальше: «Ты находился в Едеме, в саду Божием» (13 стих).

Из повествований Библии, мы читаем только о двух личностях из людей, кто был в Едеме, в саду Божием, - это Адам и Ева. Ни царь Тирский и вообще никто другой в Едемском саду не был, так как после изгнания первой пары из Едема, вход туда был запрещен.

3)В конце 13 стиха сказано: «…приготовлено было в день сотворения твоего». Кто был сотворен из людей? Только двое – Адам и Ева. Остальные из людей были не сотворены, а рождены. А Иезекииль описывает здесь именно сотворенное существо.

4)14 стих открытым текстом повествует о нем: «Ты был помазанным херувимом».

Что означает слово: «херувим»? Это ангел. Это один из чинов ангельских. Это самый высший ангельский чин.
Обращаюсь к словарю русского языка: ХЕРУВИМ: в христианской религии – ангел высшего чина.

Таким образом, здесь очевидно, что речь идет не о царе-человеке, хотя и взят его образ, но говорится об ангельском, духовном существе, и притом об ангеле высшего чина.

5)15 стих дает нам еще одну деталь, показывающую, что здесь повествуется не о царе Тирском:

«Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония». О людях мы подобное не читаем. О человеке сказано: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс.50:7).Со времени грехопадения Адама и Евы ни один человек на земле не рождается совершенным и свободным от беззакония, а здесь описывается существо, которое было совершенным, и лишь позже беззаконие стало частью его.

Вот эти пять деталей свидетельствую о том, что пророк Иезекииль, движимый Духом Святым, рассказывает об ангеле, духовном существе, херувиме.

Но почему пророк упоминает здесь о царе Тирском? Потому что правитель Тира в своей жизни, своих поступках и своем характере был похож на того древнего херувима.

Этот метод сравнения не чужд и современному литературному приему и разговорной речи. Мы иногда называем какого-либо человека Иродом, либо Иудой или Фомой. И наши мысли сразу же ищут аналогию, мы же не понимаем, что это буквальный Ирод, мы хорошо знаем, что это дядя Ваня или Гришка, соседский хулиган. Мы понимаем, что это всего лишь аналогия.

Подобным же образом, находясь под Божественным вдохновением, пророк Иезекииль, говоря о царе Тирском, сравнивает его с помазанным херувимом. Поэтому мы имеем удивительную возможность заглянуть в область духовных реалий и узнать, как появился дьявол и бесы (его сторонники), читая образ якобы царя Тирского.

Что мы можем узнать из этого описанного Иезекиилем текста о природе помазанного херувима?

Во-первых, из 13 стиха мы узнаем, что этот херувим является сотворенным существом, и этот факт очень важный. Термин «сотворен» означает: «не имеет жизни сам в себе». Это означает, что для продолжения своего существования эта личность нуждается в постоянной силе, исходящей от Жизнедателя, от Творца. 18 и 19 стихи как раз и описывают начало и конец этого существа-херувима:


Во-вторых, сказано, что этот херувим помазан. Этот термин в Священном Писании означает «отделенный на особое служение». Помазывали царей, пророков, судей, священников и первосвященников. Вот как помазание описывается в 132 Псалме:


Аарон был помазан на служение первосвященника.

Далее описание этого помазанного херувима представлено как описание первосвященника. Частью первосвященнической одежды были драгоценные камни (Исх.28:15-21), так же и мы читаем описание целого ряда камней, которые были частью одеяния помазанного херувима: «искусно усаженные в гнездышках» (Иез.28:13). А в стихе 18 упоминаются святилища, за которые он был ответствен. Этот херувим, принадлежащий к высшему ангельскому чину из всех сотворенных Богом, был помазан на священническое служение, а значит, являлся самым главным ангелом во всей Вселенной.

Таким образом, мы ответили на вопрос, кем был этот ангел. Давайте теперь выясним, где он находился.
В 13 стихе в самом начале сказано: «Ты находился в Едеме, в саду Божием». Это очень интересная констатация. Давайте вспомним тех, о ком упоминается в Библии, в частности в книге Бытие из присутствующих в Едемском саду. Какие персонажи нам описаны там? Господь, Адам, Ева и змей. Остальные животные были там лишь в далеко общих эпизодах. Древний змей, который, как говорит книга Откровение, есть не кто иной, как дьявол и сатана!
Но в тексте говорится, что герой, о котором мы говорим, находился еще в каком-то другом Едеме, в небесном.

Что не менее важно, в этой же самой 28 главе Иезекииля говорится о том, что он был сброшен на землю. «И Я низринул тебя как нечистого с горы Божией»(16 ст.); а в 17 стихе читаем: «Я повергну тебя на землю». Таким образом, о сатане говорится, что он находился в Едеме, и он был низвергнут на землю.

Давайте еще глубже проникнемся этим понятием, где же все-таки находился этот херувим, когда говорится о нем, что он был в Едеме и повергнут теперь на землю. Ну, тот Едем, упоминание о котором было связано с падением Евы и Адама, находился на земле, а о херувиме сказано, что он был низвергнут с неба.

Обратите внимание еще на одну не маловажную деталь, о которой мы читаем в 14 стихе: «Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять». Вот это слово – «осенять» - очень важно. Оно показывает на местоположение этого херувима. Давайте откроем текст Евр.9:5
«…а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище...». Слово «осенять» означает «находиться над»; в английском языке – «overshadow», т.е. бросать тень сверху. На что бросали тень эти ангелы? Написано: «…херувимы славы, осеняющие очистилище». В данном случае описывается ковчег завета, который находился во Святом Святых святилища. Крышка этого ковчега завета была сделана таким образом, что из нее выдавались два херувима, и между ними, как описывает Священное Писание, видимым образом являлась Божья Слава, Божье присутствие.

Святилище, которое Бог повелел сделать Моисею, было устроено по образу небесного святилища (см.Евр.8:5). Оно образно представляло небесную реальность, показывало Божий престол. Вокруг этого престола, вблизи Бога находятся херувимы. Именно там присутствовал тот, о котором говорит пророк Иезекииль: «Ты был поставлен, чтобы осенять». Он был поставлен, чтобы быть в непосредственной близости с Богом – там, где Владыка всей Вселенной видимым образом являет Себя всем сотворенным существам. Большую близость к Богу представить невозможно.

Читаем Иез.28:14:


Где находится эта гора Божья, согласно Священному Писанию? Упоминание о ней мы встречаем в книге пророка Исаии, 14 глава, 13 стих:
«…а говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера».

«Святая гора Божия» - она находится на небе. Мы снова видим, что речь идет о небесной реальности.

И, наконец, последняя деталь – также в 28 главе книги Иезекииля, стих 14: «…ходил среди огнистых камней».

А где еще упоминаются огнистые камни? Иезекииль рассказывает нам о них в 1 главе своей книги, стихи 4,5,13:


Во 2 главе, стих 1, говорится о том, что же Иезекииль увидел:
«Такое было видение подобия славы Господней». Иезекииль увидел славу Божью, престол Божий. Этот престол окружен херувимами, а внутри – горящие угли, огнистые камни. Помазанный херувим находился в центре Вселенной, в самом центре Божьего существования. И из окружающих Бога херувимов он был самым главным.

И почему бы не жить в таком великолепии, в такой славе, обладая такими способностями и таким высоким статусом?! Но все же что-то случилось. Почему произошло грехопадение во Вселенной?

Давайте проанализируем все детально. Какова была первая проблема, первое отклонение от нормы мирного сосуществования херувима во взаимоотношениях с Творцом?

Если вы ответите: «Гордость», то это будет не верно. Да, о гордости в тексте упоминается, но не в первую очередь.

1 проблема:
«Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония». Первая проблема, которая нарушила гармонию, - это беззаконие. Слово «беззаконие» является переводом древнееврейского слова «авла» и означает «несправедливость, неправедность, грех». А само понятие неправедности, несправедливости и греха, как очень точно и удачно передает русский перевод, связано с понятием закона. Если нет закона, тогда нет и понятия о праведном или неправедном. Если нет закона, тогда неизвестно, что является и что не является грехом.

Итак, проблема началась с отношения к Божьему закону. Именно закон, воля Божья является главным элементом, против которого восстал помазанный херувим. Очень важно также подчеркнуть, что сказано «доколе не нашлось в тебе…», то есть вначале описываются не действия или слова этого существа, но его внутреннее состояние. Слово Божие говорит: « в тебе», внутри тебя. Эту мысль мы еще встретим в этом отрывке.

16 стих продолжает описание этого вируса:
Какой торговлей мог заниматься помазанный херувим? Что он мог там продавать? Слово «торговля» является переводом древнееврейского слова «рекилла», которое не ограничивается значением «торговля». Оно имеет значение и «обязанности», «движение», «деятельность». В таком случае можно было бы перевести этот стих так: «от обширности деятельности, от обширности обязанностей, от обширности оборота твоего внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил».

Этот херувим был поставлен над многим. Его владения простирались на всю Вселенную, и он стал считать себя исключительным существом во Вселенной и потому полагал, что ему должно быть разрешено то, что другим запрещено. Но прежде чем какие-либо признаки начали проявляться видимым образом, бунт и восстание против закона Божьего происходили внутри.

Читаем 17 стих:


Здесь выявляется такая закономерность: если кто-либо начинает идти против закона Божьего, то Божьи дары, красота и мудрость приводят к гордости и тщеславию. Вот что произошло дальше:
«Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои»(18 стих).

Вновь в Синодальном переводе используется слово «беззаконие», но в оригинале употребляется другое слово - древнееврейское «аон», что значит «нечестие, вина». Это уже следствие несправедливости, неправедности, греха. И вновь понятие вины или нечестия связано с Божьим законом. Итак, «множеством беззаконий твоих в неправедной деятельности твоей ты осквернил святилища твои». Это то, что об истории грехопадения мы узнаем из 28 главы книги пророка Иезекииля.

Давайте обратимся еще к одному пророчеству на эту тему, это книга пророка Исаии.

В 14 главе говорится также о неком царе, о царе Вавилонском, но также здесь описание какое-то таинственное и также, похоже, что речь идет не о человеке, а о каком-то ангеле.

Вот 4 стих:

И далее возьмем стихи 12-15:


Мы вновь сталкиваемся, как и в книге Иезекииля, с вопросом: «О ком здесь идет речь, о человеке или об ангеле»?

Существует мнение, что 14 глава книги пророка Исаии вообще не имеет отношения к небесной духовной реальности. Действительно, вначале этой главы говорится о песне на царя Вавилонского, т.е. о человеке. Но, так же как и у Иезекииля, у пророка Исаии мы обнаруживаем элементы, которые никак не вписываются в рассказ о человеческой личности.

Давайте посмотрим на 12 стих этой главы:
«Как упал ты с неба…». Может ли это относиться к человеку? Нет! Для того чтобы упасть с неба, нужно там находиться. Но, насколько нам известно из истории, ни один царь Вавилонский на небо не поднимался, ни на спутнике, ни на самолете, тем более к престолу Бога, как мы увидим дальше.

В 12 стихе описываемое существо названо словом «денница». В современном русском языке оно не употребляется, а потому для нас непонятно. «Денница» является переводом древнееврейского слова «хелэль» и на русском означает дословно «светящийся, светоносный, несущий свет». Поэтому «денница» - это тот, кто несет день, светлую часть суток. В нашем употреблении на русском языке есть такое слово «Люцифер». Мы часто употребляем его (кстати, согласно орфоэпическому словарю русского языка, ударение должно падать на последний слог). И хотя мы часто употребляем это слово, но как ни странно, в русской Библии его нет. Оно пришло в богословскую русскоязычную литературу из латинского языка и состоит из двух латинских слов, которые означают «нести» и «свет». Поэтому и значение слова «Люцифер» - несущий, излучающий свет.

Такое описание может относиться к Вавилонскому царю? Вряд ли! А вот существо, с которым мы познакомились в 28 главе книги Иезекииля, действительно излучало свет. Значит и здесь вновь речь идет все о том же помазанном херувиме. А поскольку характер и действия царя Вавилонского были схожи с характером и действиями помазанного Люцифера, о нем говорится именно в этом контексте.

Давайте посмотрим, что же с ним произошло.

«…а говорил в сердце своем…» (Ис.14:13). Слово «сердце» переведено с древнееврейского «лэбаб», которое означает «внутренний мир, разум, воля, сердце». Фраза «говорил в сердце своем» таким образом, означает «промысливал, внутри себя проговаривал, в разуме своем лелеял мысль». Эта фраза говорит о том, что вначале он вслух никому не рассказывал о своих истинных намерениях. И Библия дает нам уникальную возможность заглянуть во внутренний мир помазанного херувима и повествует о том, какие замыслы, скрытые для окружающих, были у него внутри. Чего он хотел, каковы были его мотивы, к чему он стремился? Бог знал его все помыслы и приоткрыл нам завесу с его намерениями.

И вот в 14 стихе этой же 14 главы Исаии дана очень четкая констатация: «…буду подобен Всевышнему». Подумать только, помазанный херувим, восстав против закона Божьего и возгордившись, захотел иметь такой же статус, как у Бога. Но как это сделать? Он прекрасно понимал, что он является творением! В нем нет жизни в самом себе и нет творческой силы для того, чтобы сотворить ангелов, которые могли бы поклоняться ему как богу. Не являясь творцом, он не мог сотворить ни одного существа во Вселенной. Единственный путь, как стать подобным Богу, и этот путь он проработал в своем сознании, заключался в следующем. Он говорил внутри себя: «…выше звезд Божиих поставлю престол свой».
Что такое «звезды»? Что они означают? В книге Откровение, 12 глава, стихи 4,7,8 и 9, об этом говорится очень ясно и конкретно: звезды Божии – это ангелы. Об этом мы еще поговорим.

Помазанный херувим намеревался возвести себя на уровень Бога и пригласить ангелов служить себе как богу. Как Бог восседал на престоле, так и он захотел восседать на престоле. Он думал, что если ему удастся соблазнить ангелов Божиих, то он достигнет своей цели, станет подобным Всевышнему.

Здесь важно отметить еще один нюанс относительно Синодального перевода Библии. В 13 стихе сказано:
«…сяду на горе в сонме богов». Сразу же возникает вопрос: Почему именно «богов» стоит во множественном числе? Откуда взяться множеству богов? К сожалению, эта фраза является искажением текста оригинала, потому что там употребляется словосочетание «гар моэд», означающее «гора собраний», а слова «сонм богов» в подлиннике отсутствуют. Таким образом, там, где к Богу собираются все ангелы, все сотворенные существа, он возмечтал установить свой престол, чтобы ангелы поклонялись ему вместо Бога.

Что же произошло на самом деле? Удалось ему осуществить свой коварный план? Об этом мы читаем в 12 главе книги Откровение.

.

Кто же этот дракон? Кого он означает?
9 стих этой же 12 главы Откровения отвечает на этот вопрос:


Итак, согласно этого текста, дракон – это дьявол и сатана. Эти слова уже о чем-то нам говорят. Они нам достаточно известны. Но знаем ли мы вполне значение этих слов? Слово «сатана» произошло от древнееврейского «шатан». В тюркских языках оно звучит очень схоже «шайтан». Значение этого слова – «противник», «враг».

Слово « дьявол» пришло к нам из греческого языка, где «диаболос» означает «клеветник», «лжец».

Так вот, сатана или дьявол, ну, в тексте – дракон хвостом своим «увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю».

9 стих объясняет, что означают звезды:


Итак, дракон – это дьявол и сатана, а третья часть звезд – это ангелы.

В отношении одной трети ангелов я не считаю, что это математическое число 33,333 %. Я вижу здесь иную картину. Все ангелы разделились на три части. Сторонники сатаны, сторонники Бога и сомневающиеся, но оставшиеся на стороне Бога. Три части ангелов по статусу. И одну третью часть, это те, которые разделили с ним дух восстания против Бога, вот они-то и были низвержены на землю. Две части ангелов остались с Богом. После Голгофы на небе никакого сомнения у ангелов не осталось в отношении справедливости и любви Божией. Христос Своей жертвенной смертью развеял всякие сомнения. И теперь на небе нет сомневающихся ангелов.

После того, как одна треть ангелов присоединилась в восстании к дьяволу, а на стороне Бога осталось две трети, произошло следующее:

Давайте подумаем, что может означать фраза «не нашлось уже места на небе». В каком значении в Священном Писании используется слово «небо»?

Мы знаем, что существует три неба. Самое близкое к нам, это воздушная оболочка вокруг земли. Подразумевал ли Иоанн это небо в вышеприведенном тексте? Нет. Сатана сейчас, после его свержения с неба находится именно в пределах атмосферы земли и даже является правителем этого нашего неба: «Князь, господствующий в воздухе» (Ефес.2:2).

Словом «небо» обозначается также космос, или вся Вселенная. Может об этом небе говорится здесь? Нет.

В Священном Писании есть еще одно значение слова «небо» - это место обитания Бога. Это то место во Вселенной, где находится Божий престол, святилище, храм, где Бог являет Себя видимым образом, созданным Им существам. И рядом с Божьим престолом никто из сотворенных существ не может установить еще один престол. Поэтому именно там дьяволу не нашлось места!

Когда его внутренние замыслы, которые он вначале не хотел открывать, стали очевидными, когда уже началось противостояние между его ангелами и ангелами Божьими, тогда он был отстранен от Божьего престола. Он уже не мог быть осеняющим херувимом, находиться среди «огнистых камней» и считать это место своим домом.

Где же оказался сатана после отстранения его от Божьего престола? Давайте внимательно посмотрим на три места, которые описаны в этом отрывке.

Во-первых, как мы уже знаем, это небо, где находится престол Божий. Второе место – Земля. И третье – Вселенная. 9 стих говорит: «…обольщающий всю Вселенную». Давайте прочтем эту фразу еще раз:
«…обольщающий всю Вселенную низвержен на землю». Какова очередность и взаимосвязь этих двух событий?
Обольщения Вселенной.

Низвержение на землю.

Что было раньше? Сначала – обольщение Вселенной, а потом – низвержение на землю.

А после чего произошло обольщение Вселенной? После того как сатане не нашлось места на небе. Повторим еще раз.

Ему не нашлось места на небе.

Затем он обольщал Вселенную.

Потом был низвержен на землю.

Достаточно ли это ясно? Это очень важно! Работу дьявола и его обольщение на земле мы знаем, но кого он обольщал во Вселенной? Фраза «обольщал Вселенную» не может означать обольщение ангелов, потому что одна треть перешла на его сторону еще до войны с ангелами Божьими, и больше никто из ангелов уже за ним не последовал. Кто же живет во Вселенной, кого мог обольщать сатана после ангелов и до людей?

Ключ к ответу на этот вопрос сокрыт в тексте:



Какое время описано здесь? Время сотворения нашей Земли, когда во Вселенной появилась новая планета, и это происходило «при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости» (7 стих). «Утренние звезды» - это ангелы, радующиеся появлению новой планеты. Однако наряду с ними упоминаются также «сыны Божии». О ком здесь говорится?

Мы читаем в послании к Евреям, 1 глава, 5 стих о том, что Бог никогда никому из ангелов не говорил «ты сын Мой». Ангелы не называются в Библии Божьими сынами, но Иисус Христос и люди – называются. Апостол Павел говорит: «Все вы сыны Божии» (Гал.3:26). Когда Бог творил нашу землю, на ней еще не было ни одного человеческого существа, однако во Вселенной радовались ангелы («утренние звезды») и человеческие существа – «сыны Божии восклицали от радости». Таким образом, мы узнаем, что Вселенная на самом деле населена. Подобно нашей планете Земля, есть иные планеты, на которых живут подобные нам человеческие существа. И именно на них обратил свое внимание древний змей. Ему удалось увести за собой треть ангелов, после чего он начал соблазнять живущих во Вселенной сынов Божьих.

Были ли успешны эти попытки? Читаем, что об этом говорит пророк Исаия:



В этом тексте в оригинале используются два совершенно разных слова, что очень точно соответствует синодальному переводу: слово «эрец» - Земля и слово «тэвель» - Вселенная. Пророк Исаия описывает мучения людей на земле и указывает на то, что прочие жители «тэвель» - Вселенной – не пали.

Когда у него ничего не получилось во Вселенной, он перебросил всю свою силу и соблазн на нашу планету Земля.

Итак, мы познакомились более обстоятельно с падением Люцифера. Мы увидели также, что в двух пророчествах сатана олицетворяется с царями, с царем Тирским и с царем Содомским.

Теперь в следующих темах нам легче будет ориентироваться, что означает первая голова зверя из 17 главы книги Откровение. И мы рассмотрим как она пала, и как падали все остальные его головы, и как падет его последняя голова.

Сопоставляя в прошлых темах Библейские тексты, мы пришли к выводу, что:

1. Зверь 17 главы, восьмой зверь по счету, имеет пару в 12 главе. Верней, это тот же самый дракон, он же сатана, он же диавол; и его деятельность продолжается после того, как обрывается описание деятельности дракона в 12 главе теперь уже в образе нашего героя из 17 главы, это его эсхатологическое продолжение.

2. «Семь голов суть семь гор и семь царей». А это значит, что на символ каждой головы приходится одна гора и один царь. Таким образом, давайте воссоздадим картину деятельности этого зверя. Вот перед нами зверь с одной головой, которая имеет значение: «гора» и «царь». Но вот он лишается головы. Лишившись одной головы, у зверя появляется другая голова. И вот описывая настоящим временем зверя, Иоанн констатирует, что на данный момент пять голов уже пали, он теперь с шестой головой, но настанет момент, когда он и этой головы лишится, но у него появится еще одна последняя седьмая голова, он еще будет пытаться ухватиться, как утопающий, за соломинку. Его попыткой будет еще раз провернуть операцию: от «головы» к «царю», но мы читаем, что последней голове быть не долго, после чего он лишится не только головы, но и вместе с последней головой сам пойдет в погибель (об этом мы еще «поговорим» в последующих главах).

3. Первое значение головы – гора.
а) Образная гора, как место пребывания Бога.
б) Высота духовной моральной жизни, жизнь с Богом, хождение с Богом; полное подчинение Богу, полная зависимость от Бога в плане спасения по благодати, оправдание верой.

4. Второе значение головы – царь.
Царь, царство, народы, люди или даже отдельно каждый человек, падший морально, отошедший от Бога и заявляющий (словом или делом): «Я достаточно силен (я – царь) я обойдусь без Бога (в плане спасения)»; равно оправданию делами, своими праведными поступками, желанием помочь самому себе, быть независимым ни от кого, а главное от Бога.

Итак, «гора», это что-то близкое к Богу, зависящее от Бога. А «царь»? Это противоположное Божественному, что-то полагающееся на себя самого, это дух сатаны, дух того, кто является первоисточником независимости от Бога, кто первый захотел стать и быть царем, независящим от Всевышнего.

5. Таким образом, каждая появившаяся новая голова, это зародившаяся новая идея в голове сатаны по отношению к тем, кто находится на духовной высоте, кто ведет жизнь, полностью зависимую от Бога, жизнь, которая зиждется на добровольном служении Ему. Цель сатаны и осуществление этого плана состоит в том, чтобы искусить таких людей всевозможными уловками и совлечь их в состояние, в котором находится он сам. Чтобы они скатились с «горы» до уровня «царя», в состояние, при котором жизнь зиждется на уповании на свои собственные силы и на попытки обеспечения себе безопасности также своими собственными силами, как в плане земной жизни, так и в плане спасения. И так все семь голов: от «горы» к «царю», и падение; и с падением седьмой головы погибнет и сам зверь. Или еще иными словами давайте опишем два состояния:

Первое состояние: ГОРА. Вот два текста, они параллельны друг другу:



Вы видите: «горам», и «Живущий на небесах» — это адекватные понятия. Кто на что взирает, тот в то и преображается. Если человек обращает взор свой к горам, вверх, к небесам, то он пропитывается духом Неба. А если его взор приземлен, тогда что? Тогда он преобразуется во второе состояние.

Второе состояние: ЦАРЬ. Приведу текст Писания:



Упование на силу сильного (царя), или на свою силу: «Я сам себе царь»; «Я сделаю все и без Бога». Но это упование на самого себя не всегда выражено таким крайним заявлением, и при том вслух, что мне Бог не нужен, я, мол, обойдусь и без Него. Это может быть выражено в наших делах и поступках, которые явно будут свидетельствовать в пользу того, на что и на кого мы уповаем.

Эти два состояния по сути:

Одно положительное — ГОРА. Это то состояние, которое Бог от нас ожидает, чтобы мы возложили на Него все свое упование.

Другое состояние негативное — ЦАРЬ.

Есть еще третье состояние: Это когда человек находится между состоянием «ЦАРЬ» и состоянием «ГОРА». Это период борьбы между сатаной и Христом за души человеческие. Если это состояние выразить поговоркой, то это: «ни рыба, ни мясо»; «ни нашим, ни вашим»; «куда ветер подует»; «идти по наименьшей сопротивляемости». Вот это же словами из Свидетельств для церкви:



А вот как Священное Писание определяет это состояние: «И подошел Илия ко всему народу и сказал: долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте» (3 Царств 18:21).

Вот это третье состояние, как и второе, Богу не угодно, третье состояние еще хуже второго. Эти три состояния раскрыты еще в 3 главе Откровения: «Ты ни холоден, ни горяч».

После закрытия благодатного времени третьего состояния не будет. Люди определятся, они займут одну из двух позиций. Так происходило с каждой головой. Пока было три состояния, когда люди еще определялись, чью сторону занять, сторону «горы» или позицию «царя», то есть, быть на стороне Бога или стать против Него, — Бог их терпел. Но когда человечество определялось в конкретные две стороны, Бог отодвигал в сторону тех, кто стал в позицию «ЦАРЬ»; занявшие положение «ГОРА» оставались Божьим остатком.

Нас людей можно назвать еще «молоком до сепаратора». Но до закрытия времени благодати Бог создаст такую атмосферу, если можно так выразиться, «отсепарирует» всех и отделит «сливки от обрата». Или выражаясь Библейским языком: «Отделит козлов от овец».

Что делает сатана, вот этот Библейский зверь? В отличие от Бога, в мыслях Которого — привлечь падшее человечество к Себе любовью Своей, у сатаны, в его сознании, в его голове одна цель: оторвать человека от ГОРЫ и сделать его ЦАРЕМ, чтобы он возложил все свое упование на себя, на силу друга, боса, царя, правителя. А в конечном итоге на сатану, ведь о нем сказано, что он — князь мира сего.

Вот оно Библейское понятие того, что собой представляют головы зверя. И когда ГОЛОВЕ зверя удается большую массу людей оторвать от «горы» и привлечь к «царю», когда это состояние превышает уже все рамки долготерпения Божьего, Всевышний кладет предел этому поколению, Он не может больше терпеть это состояние, оно омерзительно для Него; и у зверя летит его голова долой с плеч. Но при этом остается какой-то, хоть и не большой, но все же остаток, которого дьяволу не удалось оторвать от «Горы», он остается верным Богу, уповая лишь на Него, на Всевышнего Бога. И так происходит со всеми головами зверя. В следующей главе мы конкретно «поговорим» о том, в какой период существования зверя у него появлялись головы с задумками ГОРУ превратить в ЦАРЯ и рассмотрим падения всех голов. Естественно, мы начнем с первой головы.