Регистрация

Самуэль Баккиоки. От субботы к воскресенью

samuil 29-02-2012, 03:12 7 425 Духовные размышления
0

Самуэль Баккиоки. От субботы к воскресенью


От субботы к воскресенью

Опубликованная диссертация в кратком изложении


Представляем вам докторскую диссертацию в кратком изложении, на тему «От субботы к воскресенью», где мы увидим что принятие воскресного дня вместо дня субботы было сделано не по Божьему указу а по заповедям человеческим.

Автор Самуэль Баккиоки, который является первым выпускником Папского Грегорианского университета в Риме, не являющемся католиком. Папа Павел VI вручил ему золотую медаль, поскольку он получил докторскую степень с наивысшей похвалой.

Вопрос о том, как и когда первый день недели — воскресенье был принят большинством христиан в качестве дня поклонения вместо библейского седьмого дня субботы, обсуждается уже довольно давно. Однако именно в последнее время ему стали уделять повышенное внимание. Появились многочисленные исследования (включая несколько докторских диссертаций), представляющие собой попытки заново рассмотреть этот вопрос2. Эти попытки установить библейское основание и историческое происхождение соблюдения воскресенья, вполне возможно, отражают желание заново оценить его обоснованность и значимость в то время, когда его существованию угрожает социальное и экономическое давление.

1. Исторический взгляд на происхождение воскресенья


Традиционно принятие воскресного дня вместо седьмого дня субботы относят на счет скорее церковной власти, чем библейского установления или повеления. Фома Аквинский (ум.1274), например, категорически утверждает: «В Новом Законе соблюдение дня Господня заняло место соблюдения субботы не в силу библейского предписания (четвертой заповеди), а по установлению Церкви»3. То же мнение было закреплено и три века спустя в Катехизисе Тридентского собора (1566): «Божьей Церкви угодно, чтобы религиозное празднование субботнего дня было перенесено на «день Господень»»4. В ходе богословских дебатов шестнадцатого столетия католические теологи нередко прибегали к церковному происхождению воскресенья, чтобы доказать власть их церкви вводить новые законы и обряды5. Отголоски этих дебатов можно обнаружить даже в историческом лютеранском Аугсбургском исповедании (1530): «Они (католики) ссылаются на замену субботнего дня на день Господень, произведенную якобы вопреки Десятисловию. Ни один из примеров не упоминается более, нежели это изменение субботы. Велика, по их утверждениям, власть церкви, поскольку она освободила себя (сама) от одной из Десяти Заповедей» 6.

Аугсбургское исповедание признает не библейское, церковное происхождение воскресенья, а также право церкви вводить обряды, такие, как соблюдение воскресного дня, но отвергает власть церкви превращать соблюдение того или иного святого дня в нечто «необходимое для спасения»7. Подобным же образом и Кальвин рассматривал воскресенье как человеческое, а не как Божественное установление. В своей книге Наставление в христианской вере Кальвин разъясняет: «Иудейский праздник был отменен, дабы покончить с предубеждением; и, как необходимое условие сохранения благочестия, порядка и мира в Церкви…ранние христиане заменили субботу на день, который мы называем Господним»8 . На протяжении веков, последовавших за Реформацией, существовали в основном два противоположных взгляда на происхождение и природу воскресенья, вызывавшие ожесточенные споры. Согласно одному из них соблюдение воскресенья возникло по Божьему изволению вместе с появлением христианства в памятование о воскресении Господа в первый день недели. Сторонники этого взгляда в целом отстаивают воскресенье как легитимную замену седьмого дня субботы, увязывая его с четвертой заповедью. Среди многочисленных богословов и конфессиональных документов, поддерживающих эту позицию, можно упомянуть следующие наиболее выдающиеся имена: Эразм Роттердамский (ум. 1536)9, Теодор Беза (ум.1605)10, Второе Гельветическое исповедание (1566)11, Николас Боунд (ум. 1607)12, Антониус Валеус (ум. 1639)13, Хэмон Л’Эстрэнж (1641)14, Дортский синод (1619)15, Becтминстерское исповедание (1647)16, Гисбертус Воетиус (ум. 1676)17, Джон Оуэн (ум. 1683)18, Генри Вилкинсон (ум. 1690)19, Джонатан Эдвардс (ум. 1758)20, Вильям Пейли (ум. 1805)21, Джеймс Огастес Хесси (1860)22.

Согласно другому взгляду воскресенье – это церковное установление, с четвертой заповедью никак не связанное. Одни сторонники этой точки зрения утверждают, что воскресенье появилось во времена апостолов, другие – немногим позже. Ввели его, как они полагают, в основном, из прагматических соображений, а именно, чтобы предоставить время для общественных богослужений и для отдыха работникам. Этот взгляд допускает более свободное соблюдение воскресенья, включая работу, занятия спортом и развлечения. Среди основных приверженцев этого взгляда можно упомянуть Римско-католическую церковь23, Лютера (ум. 1546)24, Кальвина в некоторой степени (ум. 1564)25, Вильяма Тиндейла (ум. 1536)26, Томаса Кранмера (ум. 1556)27, Джона Придо (ум. 1650)28, Гуго Гроция (ум. 1645)29, Франциска Гомара (ум. 1641)30, Питера Хейлина (ум. 1662)31, Иоганнеса Кокцеюса (ум. 1669)32, Джона Мильтона (ум. 1674)33, Иоганна Самуэля Штрика (ум. 1710)34, Эдварда Эвансона (ум. 1805)35, Ричарда Уотли (1830)36, С. Франке (1826)37, Вильяма Домвиля (1850) 38 и Э. В. Генгстенберга (ум. 1869)39.

Споры по поводу происхождения и природы воскресенья далеко не окончены. Недавно по обе стороны Атлантики появились серьезные исследования, излагающие два основных толкования исторического происхождения и теологического обоснования соблюдения воскресенья. Эти толкования в основном отражают два исторических взгляда, упомянутых выше. Одни исследователи, такие, как Дж. Франке, Ф. Н. Ли, С. Ч. Мосна, Пол К. Джюетт, P. Т. Беквит и У. Стотт40, утверждают, что празднование воскресного дня это библейское установление, возникшее вместе с воскресением Господним в первый день недели как легитимная замена седьмого дня субботы. Поэтому воскресенье считается христианской субботой и должно соблюдаться согласно четвертой заповеди. Вторая точка зрения отличается от первой тем, что сводит к минимуму библейское основание для соблюдения воскресенья и отрицает какую-либо связь между воскресеньем и четвертой заповедью. Согласно этой точке зрения воскресный день, в отличие от субботы, возник не как день покоя, а как краткий перерыв на богослужение до или после работы. И только в IV веке воскресенье стало днем покоя после указа императора Константина, изданного в 321 r. Сторонники этого взгляда разнятся относительно даты возникновения воскресного дня. Вилли Рордорф, например, считает, что воскресное богослужение появилось в связи с явлениями воскресшего Христа, которые, предположительно, и послужили образцом для постоянных евхаристических празднований, проводившихся каждое воскресенье41.

В фундаментальном труде, созданном под эгидой Тиндейлского общества библейских исследований в Кембридже (Англия) профессорами Д. А. Карсоном, Гарольдом Х. П. Дресслером, Ч. Роулендом, М. М. Б. Тернером, Д. P. де Лэйси, А.Т. Линкольном и P. Дж. Бокхэмом, делается вывод, что «весьма маловероятно, чтобы соблюдение первого дня… началось до Иерусалимского собора [49 г. н. э.]. Более того, мы должны констатировать, что соблюдение первого дня недели нельзя воспринимать и как явление апостольского века, подкрепленное апостольским авторитетом»42 . Немного более позднюю дату появления воскресенья предлагает Хайли Х.Уорд в книге Воскресенье космического века. Он утверждает, что воскресенье появилось не как «нечто сходное», но как «нечто противоположное субботе» где-то между первой (70г.н.э.) и второй (135г.н.э.) иудейскими войнами. Основной причиной переноса богослужений на первый день недели была «выгода», то есть практическая необходимость отмежеваться от иудеев в то время, когда Рим принимал против них репрессивные меры из-за их постоянных восстаний43.

В свете продолжающийся дискуссии это исследование представляет собой еще одну попытку прояснить вопрос времени, места и причин возникновения воскресных богослужений. Когда и где они появились — в Иерусалиме во времена апостолов и с их санкции как памятование о Христовом воскресении, совершаемое посредством празднования Вечери Господней, или же некоторое время спустя, где-нибудь в другом месте и по иным причинам? Установление происхождения воскресного дня представляет исключительную важность, поскольку оно может объяснить не только причины его появления, но и его приемлемость для современных христиан.

2. Воскресение Христа и происхождение воскресного дня


Воскресенье и/или явление Христа, происходившие в первый день недели, принято считать основополагающим фактором, определившим раннее отступление от соблюдения субботы в пользу воскресных богослужений44. Подтверждают ли самые ранние документальные источники это популярное мнение? Исходя из моих оценок этих источников, это утверждение основывается скорее на вымыслах, чем на фактах. В Новом Завете нет ни единого слова или даже намека на то, что христиане должны отмечать Христово воскресенье именно в тот день недели, когда оно произошло. Более того, воскресенье нигде в Новом Завете не названо «днем Воскресенья» и везде обозначается как «первый день недели». В Новом Завете нет ничего, что указывало бы на празднование в этот день Вечери Господней в памятование о воскресении Господа. Павел, утверждающий, что передал нам то, что от «Господа принял» (1 Кор.11:23), неоднократно показывает, что этот обряд мог совершатся в разные дни («когда вы собираетесь» — 1Кор.11:18,20,33,34)45, и недвусмысленно утверждает, что, принимая причастие, христиане возвещают «Смерть Господню …доколе Он придет» (11:26). Вполне очевидно, что Павел говорит о жертве Христа, а не о Его воскресении 46.

Означает ли факт воскресенья Христа в первый день недели, что христиане должны праздновать это событие, покоясь и совершая в этот день богослужение? Само по себе Воскресение предполагает скорее работу, чем отдых. Почему? По крайней мере, по двум причинам. Во-первых, потому что, оно не венчает земную миссию Христа, которая завершилась по полудни в пятницу, когда Спаситель сказал: «Совершилось», а затем почил в субботу во гробе, но отмечает начало Его нового служения. Как первый день творение, так и первый день нового служения Христа предполагает работу, а не отдых. Во вторых, в словах Воскресшего Господа нет никаких предписаний «разойтись и праздновать Мое воскресение». Он говорит: «Пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею» (Мф.28:10;ср.Мк.16:7); а также «Итак, идите научите все народы, крестя их…» (Мф.28:19;ср.Мк.16:15); «Иди к братьям Моим» (Ин.20:17); «Паси овец Моих» (Ин.21:17). Ни одно из этих высказываний не предполагает празднование воскресенья посредством богослужения или соблюдения покоя в воскресный день.

Можем ли мы с уверенностью утверждать, что празднование Пасхи в новозаветные времена было сосредоточено на воскресении Христовом, как это принято у многих христиан сегодня? Едва ли. Павел убеждает коринфян: «Станем праздновать [Пасху] …», в которую «Христос, наш пасхальный агнец, был принесен в жертву» (1Кор.5:8,7–др.пер.). Именно жертва Христа, а не Его воскресение увязывается здесь с Пасхой. Это же значение Пасхи можно найти в древних восточных и западных документах, в которых обсуждается соблюдение этого праздника. В апокрифическом Послании двенадцати Апостолов (ок.150) говорится о «праздновании в памятование о Моей смерти, то есть Пасхи» 47. О страданиях и смерти Иисуса постоянно говорится в Слове о Пасхе Мелитона (ок.175), где происхождение самого названия «Пасха» ошибочно прослеживается от глагола «страдать — tou pathein»48. Ириней (ок.175) пишет, что Моисей знал и «предсказал…день Его [Христа] страданий…посредством имени, данного Пасхе» 49.

В римской Пасхальной проповеди, написанной, вероятнее всего, епископом Каллистом (ум.ок.222), христианская Пасха представлена как празднование жертвоприношения истинного пасхального агнца: «здесь (иудейская Пасха) агнец брался из стада, а там (христианство) агнец пришел с неба; здесь – кровавый знак; там — чаша, наполненная кровью и духом» 50. Марсель Ришар, анализируя эти документы, высказывает удивление по поводу того, что в римской Пасхальной проповеди воскресение упоминается даже реже, чем в труде Мелитона 51. О том же свидетельствуют труды Климента Александрийского (ум.ок.220) и Ипполита (ум.ок.236), которые подтверждают, что не только в Асии, но и в Риме и Александрии Пасху на протяжении II века праздновали (как 14-го нисана, так и в воскресный день) в основном как памятование о страданиях и жертве Христа 52.

Самые ранние недвусмысленные упоминания о соблюдении воскресенья христианами принадлежит Варнаве (ок.135) и Иустину Мученику (ок.150). Оба автора упоминают воскресенье Христа как основание для соблюдения воскресного дня, но только как вторую из двух причин, важную, но не основную 53.(Впрочем, со временем воскресение Христа все-таки стало основным теологическим аргументом в пользу воскресных богослужений) 54.
Эти и другие свидетельства опровергают утверждение, будто соблюдение воскресного дня ведет свое происхождение «искулючительно от воскресения Христова в день, последовавший за субботой» 55.

3. Иерусалимская церковь и происхождение воскресного дня


Есть ли у нас основания считать, что церковь в Иерусалиме была первой церковью, которая приняла соблюдение воскресенья вместо седьмого дня субботы? Этот популярный тезис основывается на целом ряде предположений. Считается, к примеру, что поскольку воскресение и некоторые явления Христа происходили в Иерусалиме в воскресный день, значит и воскресные богослужения якобы возникли именно в этом городе по благословению апостолов, дабы почтить эти события особым образом, то есть христианским днем богопоклонения. Полагают также, что такие изменения могла произвести только церковь, обладающая непререкаемым авторитетом, а отсюда вытекает, что церковь в Иерусалиме – мать всех церквей — и есть единственно возможное место, где такие перемены могли произойти. Более того, отсутствие видимых разногласий по поводу воскресного дня между Павлом и приверженцами закона истолковывается как признак того, что богослужения в первый день недели были уже одобрены апостолами, пребывавшими в иерусалимской церкви, и, следовательно, Павел воспринимал новый день как свершившийся акт 56. Подтверждается ли эти предположения известными нам историческими данными, касающимися иерусалимской церкви? Объективный анализ этих данных дает вполне определенный ответ.

Этнический состав и теологическая ориентация.

Книга Деяния апостолов, так же как и некоторые иудейско-христианские документы 57, убедительно показывает, что как этнический состав, так и теологическая ориентация иерусалимской церкви были насквозь иудейскими. На протяжении всей Книги Деяний Лука снова и снова сообщает о массовом обращении иудеев: 2:41, 4:4, 5:14, 6:1,7; 9:42, 12:24, 13:43, 14:1, 17:10, 21:20. Среди обращенных были «набожные» иудеи (Деян.2:5,41), «из священников очень многие» (Деян.6:7) и «тысячи» иудеев, которые были и оставались (заметьте: оставались) «ревнителями закона» (Деян.21:20). Якоб Джервелл, анализируя эти ссылки, говорит, что Лука считал служение для иудеев по-настоящему успешным. Тысячи обращенных иудеев рассматриваются не как новый Израиль, но как часть старого Израиля, который возрожден в соответствии с Божьими обетованиями в Ветхом Завете (Деян. 15:16-18; 1:6; 3:11-26)58. «Поскольку еврейские христиане — это возрожденный Израиль, – утверждает Джервелл, – то соответственно и обрезание с законом становится знаками их самобытности»59.

Воспроизведенное Джервеллом экклезиология Луки, согласно которой обращенные иудеи представляют собой возрожденный Израиль (Деян. 15:16-18), через которого спасение распространяется и на язычников, слишком монолитна и не в полной мере учитывает сильное влияние учения и служения Христа60. Однако его утверждение, что «Лука придает немалую важность закону Моисея и ревностному к нему отношению со стороны ранней Церкви и христиан из евреев» 61, едва ли можно оспорить. Лука описывает иерусалимских христиан, в основном, как благочестивых верующих иудеев, которые посещали храм (Деян. 2:46, 3:1, 5:12), практиковали и выступали за обрезание (Деян. 11:2; 15:1,5,23; 16:3; 21:22; ср. Гал. 2:12; 3:1; 5:12; 6:12) и получали наставление из Писаний «в синагогах каждую субботу» (Деян.15:21, ср.13:27). Христиане посещали синагоги не только в Иерусалиме. Лука сообщает, что Павел регулярно встречался в синагоге в субботу «с Иудеями и Еллинами» (Деян. 18:4,19; ср. 13:5,14,42,44), и говорит, что эти встречи были у него в обыкновении (Деян. 17:2). Подобным же образом и Аполлос по прибытии в Ефес встречался с верующими в синагоге (Деян.18:24-26).

Роль апостола Иакова.

Глубокая приверженность ранней иерусалимской церкви иудейской религиозной традиции и служениям явствует из той роли поборника закона, которую играл апостол Иаков (Деян.15:1,24; ср. Гал.2:12). Его избрание в руководство иерусалимской церкви, очевидно было поддержано обращенными из священников и фарисеев (Деян.6:7,15:5), которые, вполне естественно ратовали за Иакова в силу известной его приверженности закону. Последнее подтверждается несколькими иудео-христианскими документами, в которых подчеркивается также и «фактор кровного родства» 62. «Брат Господень» Иаков (Гал.1:19) мог претендовать на кровное родство со Христом, и таким образом исполнять роль легитимного христианского «первосвященника»63. Это показывает, насколько иудеоориентированным было новое христианское «священство» и руководство в городе. Для нашего исследования по поводу возможного соблюдения воскресного дня в Иерусалиме еще большее значение имеет отношение Иакова и его сторонников к ветхозаветным предписаниям закона.

На первом христианском соборе, проходившем (ок. 49-50) в Иерусалиме, было «долгое рассуждение» (Деян.15:7) — освобождать христиан из язычников от обрезания или нет. Сначала по этому вопросу высказались Петр, Павел и Варнава (ст.7,12), но последнее слово было за Иаковом, который и утвердил освобождение язычников от обрезания, но предложил особо отметить, «чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови. Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян. 20:21). Значимость предложения Иакова, принятого и претворенного в жизнь собором (Деян. 15:20,29; 21:25), заключается в том, что оно содержит некоторые явно церемониальные аспекты (воздержание от «оскверненного идолами, от… удавленины и крови» – ст. 20). Чрезмерная обеспокоенность Иакова и апостолов (Деян. 15:22) по поводу того, чтобы язычники уважали иудейские правила, связанные с законами о питании и ритуальным осквернением, едва ли допускает их единодушное пренебрежение более важными вещами, такими как соблюдение субботы. Да и само освобождение от обрезания даровалось только «братьям из язычников» (Деян. 15:23). Никакие уступки иудео-христианам не оговаривались, и они продолжали придерживаться обрезания (Деян. 21:24; Гал. 2:12; 5:12; 6:12).

Следует отметить также, что авторитет апостольского постановления зиждется на его соответствии пророкам (Деян.15:15-18) и Моисею (ст.21). Некоторые исследователи утверждают, что четыре положения этого постановления представляют собой «требования к «пришельцам» среди израильтян, записанные в Лев. 17-18»64. В этом случает апостольское постановление должно представлять собой не упразднение, а применение закона по отношению к язычникам на основании постановлений Моисея о пришельцах65. В этой связи нельзя не упомянуть и слова, сказанные Иаковом в поддержку своего предложения «Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян.15:21). Хотя замечание Иакова применимо к разным людям (язычникам, христианам, иудео-христианам, а также к христианам из фарисеев), большинство толкователей признают, что как в своем предложении, так и в его обосновании Иаков подтверждает обязательность Моисеева закона, который проповедовали и читали каждую субботу в синагогах.

Последнее посещение Павлом Иерусалима.

Повествование о последнем посещении Павлом Иерусалима (Деян. 21, ок. 58-60), а также упоминание Луки о том, что Павел «поспешал, если возможно в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме» (Деян. 20:16), говорят о том, что иудейский литургический календарь был по-прежнему в силе для христиан. Еще более показательны события события, происшедшие в самом Иерусалиме. Иаков и старейшины не только уведомили Павла о том, что многие тысячи обращенных иудеев были «все..ревнители закона» (Деян.21:20), но и заставили апостола доказать, что он сам продолжает «соблюдать закон» (Деян.21:24), и пройти обряд очищения в храме. В свете столь строгой приверженности соблюдению закона, едва ли возможно предположить, что церковь в Иерусалиме отменила одну из его основных заповедей – соблюдение субботы, а вместе нее ввела богопоклонение в воскресенье. Как справедливо отмечает М.Тернер, «Руководящая линия, проводимая Иаковом, чье иудейское благочестие было всем известно, и консервативным крылом (священниками и фарисеями) иерусалимского руководства, гарантировало бы соблюдение субботы в Иерусалиме и дочерних церквах»66.

Иерусалимская церковь после 70 года.

Данная ситуация едва ли изменилась после разрушения храма римлянами в 70 году. Историки Евсевий (ок. 260-340) и Епифаний (ок. 315-403) сообщают нам, что вплоть до осады Адриана (135) церковь в Иерусалиме состояла из обращенных иудеев «ревностно отстаивавших буквальное соблюдение закона»67. К тому же ортодоксальная палестинская иудео-христианская секта назареев, общепризнанная «прямым потомком первой общины»68 Иерусалима, согласно Епифанию, в 4 веке еще соблюдала ветхозаветные обряды, такие как «обрезание, суббота и прочие»69. Вывод очевиден: соблюдение субботы сохранялось среди палестинских христиан спустя многие годы после разрушения храма.

Этот вывод подкрепляется и «Проклятием на христиан» (Birkath-ha-Minim) — молитвой, составленной палестинскими раввинами (ок. 80-90) с целью воспрепятствовать тайному участию иудео-христиан в иудейских синагогальных богослужениях70. Участие палестинских христиан в синагогальных богослужениях едва ли говорит о том, что они ввели новый день поклонения. Эти исторические данные опровергают все попытки сделать Иерусалим поборником литургических нововведений, таких, как воскресное богослужение71. Из всех христианских церквей иерусалимская была и национально, и теологически наиболее глубоко в иудейских религиозных традициях.

Политика Адриана.

После 135 года иудейский мир претерпел радикальные перемены. В этом году римский император Адриан подавил второе иудейское восстание, поднятое Бар-Кохбой (132-135). Иерусалим стал римской колонией, из которой были изгнаны иудеи и иудео-христиане. Адриан наложил запрет на отправление иудейской религии по всей империи, особенно преследую соблюдение субботы72. Эта репрессивная антиеврейская политика способствовала распространению «христианской» литературы, направленной против иудеев — Adversus Judaeos, отстаивавшей отделение от них и презрительное к ним отношение73. Характерные для иудеев обычаи, такие как обрезание и суббота, подвергалась осуждению. Далее представлены косвенные, но достаточно убедительные свидетельства в пользу того, что соблюдение воскресного дня было введено в это время в связи с пасхальным воскресеньем как попытка показать римским властям отличие христианства от иудаизма.

4. Рим и происхождение воскресного дня


Новые религиозные праздники, такие, как соблюдение воскресного дня, вероятно, могли быть приняты только той церковью, которая на раннем этапе порвала свои связи с иудаизмом и пользовалась при этом широким признанием. Как мы уже увидели, это не иерусалимская церковь до 135 года. По прошествии его иерусалимская церковь утратила свой религиозный престиж и практически была предана забвению. Поэтому она едва ли могла ввести такое важное изменение. Скорее всего, это сделала римская церковь, поскольку существовавшие в ней социальные, религиозные и политические условия допускали и способствовали упразднению субботы и принятию вместо нее воскресных богослужений.

Характеристика римской церкви.

В отличие от большинства восточных церквей, церковь в Риме состояла в основном из обращенных язычников. В своем послании к этой церкви Павел однозначно утверждает: «Вам говорю, язычникам» (Рим.11:13)74. В результате в Риме, как сказал Леонард Гоппелт, была «во всем видна глубокая пропасть между церковью и синагогой, неведомая восточным церквам»75. Преобладание верующих из язычников, вероятно, способствовало раннему обособлению от иудеев в Риме. В 64-м году, например, Нерон провел четкую линию между иудеями и христианами, когда возложил вину за поджог города исключительно на последних76. Тот факт, что процесс размежевания христиан с иудеями начался в Риме раньше, чем в Палестине, свидетельствует о том, что новый день поклонения вполне мог быть введен в Риме как часть этого процесса отмежевания от иудаизма. Чтобы понять причины подобного развития событий, нужно вкратце рассмотреть отношения между империей и иудеями в то время.

Начиная с первого иудейского восстания против Рима (66-70), римляне применяли к иудеям различные репрессивные меры — военные, политические и финансовые, –подавляя все новые и новые ростки иудейского национализма, дававшие буйные всходы в Месопотамии, Киренаике, Палестине, Египте и Кипре. В военных действиях, по словам современных историков, только в Палестине было убито более миллиона евреев в течение двух главных иудейских войн (70-135)77. Что касается политических перемен, Веспасиан (69-79) упразднил синедрион и первосвященство, а позднее Адриан (ок.135) и вовсе поставил отправление иудаизма вне закона, и в частности – соблюдение субботы!78. С точки зрения финансов, иудеи были обложены дискриминационным налогом (fiscus judaicus), введенным Веспасианом и ужесточенным сначала Домицианом (81-96), а позже Адрианом (117-138)79.

О том, как эти репрессивные меры воспринимались в Риме, можно судить по антииудейским высказываниям таких авторов, как Сенека (ум.65), Персий (34-62), Петроний (ок.66), Квинтилиан (35-100), Марциал (40-104), Плутарх (46-119), Ювенал (ок.125) и Тацит (ок.55-120), каждый из которых пробыл в Риме большую часть своей творческой жизни. Они поносят иудейскую культуру и самих иудеев как народ, высмеивая соблюдение субботы и обрезание как пример деградирующих предрассудков, свойственных иудаизму80.

Растущая враждебность римского населения к иудеям вынудила Тита, пусть и «нехотя» (invitus), отослать из Рима иудейку, сестру Ирода-младшего, на которой он хотел жениться81. Иудейский вопрос, как мы отмечали ранее, встал особенно остро во времена Адриана как следствие императорской политики радикального подавления иудейской религии. Эти обстоятельства, как и конфликт между иудеями и христианам, способствовали появлению всевозможной антииудейской литературы, в которой развивалась «христианская» теология размежевания с иудеями и презрения к ним82. Практическим результатом этих событий стала замена характерных иудейских праздников, таких как Пасха и суббота на пасхальное воскресенье и еженедельное воскресенье.

Рим и суббота.

Эпицентром этих перемен, по всей видимости, стала церковь в Риме, где были предприняты теологические, социальные и литургические меры, чтобы отвратить христиан от почитания субботы и сосредоточить их внимание исключительно на воскресных богослужениях. С точки зрения теологии, суббота из разряда универсальной заповеди была переведена в разряд временного Моисеева установления, которое, как утверждает Иустин Мученик, Бог наложил исключительно на иудеев «как клеймо, дабы им понести заслуженное наказание за свою неверность»83. С социальной точки зрения, субботу превратили из праздничного, радостного дня в день поста и уныния. Роль римской церкви как инициатора и поборника субботнего поста вполне подтверждается историческими выдержками из трудов папы Каллиста (217-222), Ипполита (170-236), папы Сильвестра (314-335), папы Иннокентия I (401-417), Августина (354-430) и Иоанна Кассиана (360-435)84. Субботний пост служил не только для того чтобы выразить скорбь о смерти Христа, но и для того, чтобы, как подчеркивает папа Сильвестр, выразить «презрение к иудеям – exsecratione Judaeorum» и к их субботнему «празднованию – destructiones ciborum»85. Печаль и голод, порождаемые постом, должны были оградить христиан от «подозрений в соблюдении субботы вместе с евреями»86 и побудить их с охотой и радостью встречать воскресенье. С литургической точки зрения, субботу превратили в нерелигиозный день, день, когда не допускались никакие евхаристические празднования, поскольку участие в них означало бы нарушение поста87.

Скорее всего, еженедельный субботний пост возник как развитие ежегодной святой пасхальной субботы, когда постились все христиане88. Последняя, как и еженедельный субботний пост, должна была выражать не только скорбь о смерти Христа, но и презрение к ее виновникам, то есть иудеям89. Более того, поскольку еженедельный и ежегодный субботние посты, как и еженедельный воскресный день и пасхальное воскресенье, нередко представляются отцами Церкви как взаимозависимые в своем значении и функции90, то вполне вероятно, что эти практики появились примерно в одно время как часть празднования пасхального воскресенья. Поэтому немаловажно для нас будет определить время, место и причины возникновения пасхального воскресенья, поскольку не исключено, что оно может пересекаться и с происхождением воскресного дня.

Рим и пасхальное воскресенье.

По причине скудости документов и их противоречивости очень трудно с абсолютной точностью сказать, когда и кем было введено празднование пасхального воскресенья. Историк Евсевий (ок. 260-340) подробно освещает противостояние, возникшее в II веке между церковью в Риме, которая стала праздновать Пасху только в один из воскресных дней, и малоазийскими христианами, которые отстаивали празднование Пасхи 14-го нисана (по так называемой квадродециманской традиции)91. Евсевий был горячим сторонником празднования Пасхи по воскресным дням, которое было узаконено на Никейском соборе (325), и не колеблясь приписал ему апостольское происхождение. В своем сообщении об этом противостоянии он так и говорит, что пасхальное воскресенье «от апостольской традиции сохранилось до настоящего времени», а в завершение приписывает палестинским синодам (проведенным в 198 г. по просьбе римского епископа Виктора) воззрение, будто пасхальное воскресенье пришло «от апостолов»92.

Этими категорическими утверждениями Евсевию удалось ввести в заблуждение некоторых доверчивых исследователей относительно апостольского происхождения пасхального воскресенья 93. Однако внимательное прочтение его заметок не оставляет сомнений в их пристрастности и неточности. Как отмечает Марсель Ришар, «с самого начала его повествования мы видим, что он (Евсевий) определяет квадродециманскую Пасху, как «ветхую традицию», в то время как пасхальное воскресенье для него — традиция «апостольская», и он без колебания называет его «днем воскресения Господня» — весьма примечательный анахронизм»94. Анахронизм очевиден, поскольку Евсевий определяет Пасху как «тайну воскресения»95, которую, как он дает понять, праздновали даже квадродециманы, хотя и в другой день. Последнее видно из приведенного Евсевием «церковного указа», обнародованного соборами, созванными по запросу епископа Виктора (ок.198). Предположительно, в указе предписывалось, чтобы «тайну воскресения Господня праздновать не в иной какой день, а только в день Господень»96. Отсюда напрашивается вывод, будто «тайна воскресения» праздновалась прежде и в другие дни, помимо воскресного, а это не соответствует действительности. Самые ранние свидетельства, и о пасхальном воскресенье, и о квадродециманской традиции, как уже отмечалось, говорят о Пасхе в первую очередь как о праздновании Христовых страстей, а не Его воскресения97. Тертулиан (ок. 160-225), например, говорит о «Пасхе Господней, то есть о страстях Христовых»98. Именно о таком ее понимании говорит и попытка Оригена опровергнуть «страдательное» толкование Пасхи ссылкой на этимологию древнееврейского слова pesah, которое означает «проходить мимо»99.

Предвзятость Евсевия еще более очевидна в его трактовке происхождения квадродециманской Пасхи. Приводя два важных письма Поликарпа и Иринея, он говорит о квадродециманской традиции как о «ветхом обычае» в одном случает и «древнем обычае» в другом, но не как об «апостольской традиции»100. Такая честь приписывается только пасхальному воскресенью101. Однако же сами эти документы, приведенные Евсевием, дважды категорически провозглашают апостольское происхождение квадродециманской Пасхи и хранят полное молчание относительно апостольских корней пасхального воскресенья102. В своем стремлении отстоять апостольское происхождение пасхального воскресенья Евсевий не упустил бы шанса подкрепить это утверждение цитатой из соответствующего документа, если бы такой документ существовал 103. Часть письма Иринея, процитированная Евсевием, указывает скорее на то, что пасхальное воскресенье появилось в первой половине II века. Об этом можно судить по обращению Иринея к римскому епископу Виктору (ок.189-199) с призывом последовать примеру его предшественников, а именно «Аникета и Пия, И Гигина, и Телесфора, и Сикст»104, которые, хотя и праздновали Пасху в воскресенье, тем не менее, были в мире с теми, кто соблюдал ее 14-го нисана. Упоминание Иринеем епископа Сикста (ок.116-126) как первого, кто перестал соблюдать квадродециманскую Пасху, говорит о том, что пасхальное воскресенье, вероятно, стали праздновать в Риме примерно в это время105.

К этому выводу пришли многие исследователи. Анри Леклерк, например, на основании свидетельств Иринея относит возникновение пасхального воскресенья «ближе к началу II века, на времена епископа Сикста I в Риме, около 120 года»106. Ему вторит Карл Баус: «Уже невозможно определить, когда и кем пасхальное воскресенье было введено в Риме, но произойти это должно было в начале II века, ибо Ириней ясно указывает, что этот праздник существовал во времена римского епископа Сикста»107. Дж.Джеремиас также отмечает: «Ириней прослеживает римское пасхальное воскресенье до Сикста (ок.120), хотя и не дает точного времени возникновения этого пасхального праздника в Риме»108.

Гипотезу о римском происхождении пасхального воскресенья во времена Сикста косвенно подтверждает Епифаний, который пишет, что споры по поводу Пасхи «произошли по исходе епископов обрезания» из Иерусалима109. Этот исход был совершен по приказу императора Адриана в 135г. после подавления второго иудейского восстания. Император, как уже отмечалось ранее, стал проводить политику искоренения иудейских обрядов и обычаев. Во избежание репрессий епископ Сикст вполне мог принять меры по замене характерных иудейских праздников, таких, как еженедельная суббота и ежегодная Пасха, на еженедельный воскресный день и пасхальное воскресенье. Введение пасхального воскресенья несколько лет спустя в Иерусалиме греческими епископами, которые сменили иудео-христианских руководителей, очевидно, было принято в штыки теми, кто не был готов к подобным переменам.

Хотя точное время возникновения пасхального воскресенья остается предметом споров, почти все исследователи сходятся в том, чтоб обычай этот зародился в Риме. Некоторые исследователи справедливо называют его «римской Пасхой»110. Об этом говорит не только роль, которую сыграла римская церковь в насаждении нового обычая, но и более поздние исторические источники. В двух взаимосвязанных документах, а именно в примирительном послании Никейского собора (325) и личном письме Константина ко всем епископам, римская церковь представлена как пример, которому следует подражать в вопросе о пасхальном воскресенье, несомненно, из-за ее исторической позиции и роли в его насаждении111.

Распространение пасхального воскресенья.

Что побудило многих христиан оставить квадродециманскую Пасху и принять пасхальное воскресенье? Было ли это продиктовано некой необходимостью, как в случае с субботой, размежеваться с иудеями и их религиозными отправлениями? Большинство ученых считают, что антииудаизм сыграл здесь немаловажную роль. Дж.Джеремиас, к примеру, видит в «желании порвать с иудаизмом» основную причину, заставившую Рим и другие церкви перенести празднование этого праздника с даты иудейской Пасхи на следующее воскресенье112. Дж.Б.Лайтфут также считает, что Рим и Александрия приняли пасхальное воскресенье, чтобы избежать «даже подобия иудаизма»113. Кеннет А.Стрэнд отвергает это толкование, утверждая, что «антииудейские настроения четко прослеживаются в датированных началом 2 века упоминаниях о еженедельной субботе и воскресенье, но этого никак нельзя сказать в отношении квадродециманской Пасхи и пасхального воскресенья… Ведь Ириней в письме к Виктору говорит о том, что римские епископы от Сикста до Аникета имели сердечные отношения с квадродециманами»114.

Стрэнд не учитывает некоторые важные факты. Во-первых, наличие «сердечных отношений» между квадродециманами и приверженцами пасхального воскресенья не исключает антииудейских настроений. Иустин Мученик, например, говоря о тех субботствующих христианах, которые не принуждали других соблюдать субботу, заявляет: «Я нахожу, что мы дожны объединится с таковыми и входить с ними в общение как с братьями»115. Однако ранее мы отмечали, что Иустин считал субботу клеймом иудейской порочности. Это говорит о том, что «сердечные отношения» и «антииудейские настроения» вовсе не обязательно были взаимоисключающими. Во-вторых утверждение Стрэнда, будто «антииудейские настроения» присутствовали в противостоянии по поводу субботы и воскресенья, но отсутствовали в противостоянии по поводу квадродециманской Пасхи и пасхального воскресенья, едва ли соответствует действительности. В самой первой из дошедших до нас Пасхальной проповеди (написанной Мелитоном Сардийским ок.170) Пасха истолкована в свете «беспрецедентного убийства» Христа иудеями.

Вы убили Его во время великого праздника.
Бог поражен был, Царь Израиля повержен был десницей Израиля.
О ужасное убийство!
О неслыханное злодеяние!116.

А.Т.Краабель справедливо удивляется, что целые поколения исследователей читали этот квадродециманский документ, не обращая внимания на «постоянные, резкие, личные нападки на «Израиль»»117. Подобные же «антииудейские настроения» прослеживаются в так называемом Учении двенадцати апостолов (1-я пол. 3 века), где христианам предписывается поститься в страстную пятницу и страстную субботу «по причине непослушания братьев наших (то есть иудеев)…. ибо в сие время они погубили себя, распяв нашего Спасителя»118. Эти и другие документы119 ясно показывают, что антииудейские настроения присутствовали в соблюдении как квадродециманской Пасхи, так и пасхального воскресенья. Ведь изначально между этими традициями не было значительных теологических расхождений. В обоих случаях соблюдение Пасхи состояло из поста и последующего за ним праздневства в честь страстей Христовых. Споры велись не по поводу теологического значения Пасхи, а по поводу продолжительности поста и даты праздневства120. В обеих традициях присутствовали антииудейские настроения, и этот факт помогает объяснить наличие изначально сердечных отношений, несмотря на обрядовые несоответствия. Очевидно, христиане, праздновавшие Пасху в воскресенье вслед за иудейской Пасхой, могли более наглядно вызразить свое размежевание с иудеями, чем квадродецимане, придерживавшиеся иудейской даты. Этот фактор, как мы вскоре увидим, в значительной мере способствовал распространению пасхального воскресенья.

Во второй половине II века события приняли вполне ожидаемый поворот, повлекший за собой полный разрыв между двумя традициями. Квадродециманам, придерживавшимся иудейской даты, не трудно было принять и иудейский способ ее празднования. Именно это и произошло в 60-х годах, когда некторые из них, как сообщает Аполлинарий Иерапольский (ок.170) «по невежеству произвели раздоры…утверждая, что Господь вкушал пасхального агнца со Своими учениками 14-го нисана, а пострадал в великий день опресночный (15-го нисана)»121. Эти радикальные квадродецимане считали, что христиане должны праздновать ветхозаветнюю Пасху в то же время и таких же образом, что и иудеи – вкушать пасхального агнца в священный праздник 14-го нисана. Прочие же квадродецимане, однако, полагали, что христиане должны отмечать не иудейское пасхальное празднество, а смерть Христа122.

Разногласия распространились как во времени, так и в пространстве далеко за пределы Асии. В начале III века Климент в Александрии и Ипполит в Риме писали письма против радикальных квадродециманов, которые имели сторонников в их общинах123. Эта проблема обострилась в Риме, когда некий пресвитер Бласт примерно в 180 году стал лидеров независимой церкви124. Тертуллиан сообщает, что Бласт «возжелал подспудно ввести иудаизм, так как он утверждал что Пасху надлежит соблюдать не иначе как по закону Моисея 14-го нисана»125. Римский епископ Виктор (189-198) понимал, что одолеть иудействующих квадродециманов можно лишь непосредственными нападками на квадродециманскую традицию в целом, которая более всего укоренилась в асийских церквах.

Для достижения этой цели Виктор стал убеждать епископов не только в Асии, но и множества других провинций насаждать единое пасхальное воскресенье в своих епархиях путем созыва соборов. Призыв Виктора не остался незамеченным, и были созваны многочисленные соборы, которые в большинстве случаев приняли решение в пользу римской Пасхи. Помимо епископального влияния Виктора было еще, по меньшей мере, три фактора, способствовавших в то время повсеместному принятию римской Пасхи126. Во-первых, была радикальная квадродециманская фракция, которая настаивала на праздновании Пасхи не только в один день с иудеями, но и на иудейский манер — с вкушением пасхального агнца. Эта фракция, похоже, вызывала значительные раздоры не только в Асии и Александрии, но и в самом Риме127. Перенос пасхального праздника с иудейской даты (14-го нисана) на последующее воскресенье, вероятно, воспринимался многими епископами как эффективное средство противодействия рецидивным иудейским тенденциям в их церквах.

Во-вторых, принятию обычая праздновать Пасху в воскресный день, скорее всего, способствовало возрастание той теологической значимости, которую церковь придавала воскресению Христа128, поскольку пасхальное воскресенье давало возможность праздновать и смерть Христа, и Его воскресенье именно в те дни недели, когда эти события произошли. В-третьих, углублявшийся разрыв между церковью и синагогой, — о котором свидетельствует антииудейская литература тех времен, — подтолкнул многих христиан отмежеваться от иудеев и их специфических праздников, таких как суббота и Пасха129. Что касается субботы, то мы уже упоминали о тех мерах, которые предприняла римская церковь, чтобы отвратить христиан от ее соблюдения и побудить их соблюдать воскресный день. Что же касается Пасхи, то церковь в Риме ввела независимое календарное исчисление, разработанное так, чтобы день полнолуния всегда выпадал на время после весеннего равноденствия (который иудеи, как правило игнорировали). Этим они гарантировали себя от празднования пасхального воскресенья одновременно с иудейской Пасхой130.

Антииудейская мотивация новых исчислений четко выражена в трактате Об счислении Пасхи, который обычно приписывают Киприану. Он был написан в 243 году, по всей видимости, для исправления ошибки, вкравшейся в римские пасхальные таблицы Ипполита (ок.222). В самом начале он пишет: «Мы желаем показать тем, кто любит и стремится к Божественной науке, что христианам нет нужды уклонятся с пути истинного или ходить в слепоте и неразумии вслед за иудеями, как если бы они не знали, на какой день выпадает Пасха»131. Той же антииудейской мотивацией проникнуто написанное почти век спустя никейское примирительное письмо Константина, где император убеждает христиан единодушно принять пасхальное воскресенье, насаждаемое Римом, «дабы не иметь ничего общего с отвратительной иудейской чернью…Все должны объединится…в отказе от участия в лжеобрядах иудеев»132.

Мы надеемся, что этот краткий экскурс убедительно показал явное наличие антииудейских настроений в теологической интерпретации как квадродециманской Пасхи, так и пасхального воскресенья, а также то огромное влияние, которое эти настроения оказали на принятие и повсеместное соблюдение пасхального воскресенья. Тесные узы, связывающие пасхальное и еженедельное воскресенье, предполагают, что та же антииудейская мотивация способствовала в то время принятию воскресных богослужений вместо соблюдения субботы. Этот вывод подтверждается сходством мотивов и мер, предпринятых церковью в Риме для утверждения как пасхального, так и еженедельного воскресенья вместо так называемых «иудейских» праздников — Пасхи и субботы.

Главенство римской церкви.

Пользовалась ли римская церковь достаточным авторитетом в II веке, чтобы ввести и поощрять среди христианских церквей новые праздники, такие как пасхальное воскресенье и еженедельный воскресный день?133. Доступные нам документы не оставляют сомнений относительно значительного авторитета и влияния римской церкви тех времен. В качестве иллюстрации приведем несколько примеров. Игнатий, в прологе к своему Посланию к римлянам, приветствует римскую церковь целым рядом почтительных эпитетов, далеко превосходящих все то, что встречается в начале его посланий к другим церквам134. Римская церковь, пишет Игнатий, «восседает во главе всей Римской империи; церковь, достойная Бога; достойная чести, достойная прославления, достойная хвалы, достойная успеха, достойная освящения; главенствующая в любви, споспешествующая закону Христову, носящая имя Отца»135.

Словосочетание «главенствующая в любви» было предметом горячих богословских споров. Игнатий постоянно использует термин «любовь» – agape, как олицетворение христианской общины, в которой эта любовь проявляется136. Христианам из Тралла, к примеру, Игнатий пишет: «Любовь смирнийцев и ефесян шлет вам привет» (13:1). Отсюда можно сделать вывод, что Игнатий приписывает римской церкви главенство в любви (не в законе), то есть ведущую роль в попечении о благополучии других церквей137. К сожалению, то, что первоначально было главенством в любви, со временем стало главенством в законе, то есть стало основываться на юридических притязаниях138. То, что Игнатий признавал римское главенство в любви, видно из его заключительного обращения к той же церкви с ходатайством о его осиротевшей епархии: «Вспоминайте в молитвах церковь Сирии, у которой Бог – пастырь вместо меня. Один Иисус Христос позаботится о ней вместе с любовью вашей» (9:1). Весьма примечательно, что Игнатий вверил свою антиохийскую церквоь заботам далекой и незнакомой (для него) церкви в Риме, а не одной из близлежащих и знакомых церквей в Асии. Напрашивается вывод, что Игнатий действительно приписывал римской церкви важную роль пасторского руководства139.

Ириней, епископ Лионский, в своей книге Против ересей (написанной ок.175-189), опровергает еретиков, ссылаясь на апостольские традиции, сохраненные римской церковью, которую он описывает как «самую великую, самую древнюю (maxima et antiquissima) и всемирно известную церковь, основанную двумя наиболее прославленными апостолами Петром и Павлом…. Ибо надлежит, чтобы каждая церковь соглашалась с этой церковью, обладающей выдающимся авторитетом (potentior principalitas)»140. В этом отрывке бросаются в глаза некоторые неточности. Церковь в Риме явно не была «самой древней» (antiquissima), поскольку возникла после иерусалимской. Кроме того, она не была основана Павлом. В своем Послании к Римлянам апостол дает ясно понять, что его не было среди основателей этой церкви (15:20-24). Эти мифологические притязания раскрывают тот метод, который был разработан для оправдания potentior principalitas церкви в Риме.

О власти римской церкви красноречиво говорят меры, принятые епископом Виктором для насаждения пасхального воскресенья. Римский епископ, как уже отмечалось, просил созвать соборы в различных провинциях для введения пасхального воскресенья (ок. 196). Следует отметить, что даже те епископы, которые возражали против римской Пасхи, уступили запросу Виктора. Например, Поликрат, епископ Ефесский, говорит о «великом множестве» епископов, которых он собрал по настоянию Виктора141. Было ли это лишь «данью вежливости Виктору», как утверждает Стрэнд?142. Вызывающий тон Поликрата («Угрозами меня не запугать») говорит о том, что Виктор скорее всего заставил епископов утвердить римский обычай143. О том же говорят и решительные меры, предпринятые Виктором, когда он узнал, что некоторые асийские епископы отказались признать пасхальное воскресенье: «Он (Виктор) написал письма и объявил всех тамошних братьев вне общения»144. Джин Колсон отмечает: «Обратите внимание на универсальный характер разрыва, провозглашенного римским епископом. Он не только сам прерывал общение с ассийскими церквами — как это бывало у всех прочих епископов. Разрыв общения с ним (с Римом) привел к разрыву со всеми остальными церквами мира, к которым Виктор направил письма со своим приговором» 145.

Значение политики Виктора глубоко проанализировал Джордж Ла Пиана в эссе, опубликованном в Гарвардском богословском обозрении. Ла Пиана разъясняет, что, «вознамерившись отменить традицию, уходившую корнями в апостольские времена, но ставшую камнем преткновения на пути к объединению и миру в его церкви и триумфу епископского главенства, Виктор подспудно сформулировал доктрину, согласно которой традиция не должна быть мельничным жерновом на шее церкви как живого организма… Так было положено начало историческому процессу, который со временем привел римскую церковь к отождествлению собственного учения и собственной организации с христианской традицией»146. Лишь немногие понимали значимость дисциплинарных мер, предпринятых римской церковью для насаждения своих обычаев среди христиан. Однако же, как убедительно показывает Ла Пиана, эти меры послужили усилению и консолидации власти римской церкви более, нежели «богословские споры и философские размышления»147. Этот же автор приходит к заключению, что «именно в епископство Виктора этот процесс экспансии римского влияния приобрел определенные формы и породил традицию, которой суждено было играть очень важную роль в истории христианства»148.

Приведенные выше исторические свидетельства показывают, что римская церковь уже во ІІ веке пользовалась достаточной властью, чтобы повлиять на большую часть христианства и способствовать принятию новых обычаев, таких, как пасхальное воскресенье и еженедельный воскресный день149. Причинами принятия этих новых праздников, как мы уже выяснили, были, с одной стороны, социальная, военная, политическая и культурная антииудейские тенденции в империи, которые убедили христиан в целесообразности разрыва каких-либо связей с иудеями, а с другой стороны, непосредственно сам конфликт, существовавший между иудеями и христианами. Церковь Рима, члены которой порвали с иудеями раньше, чем восточные верующие, и главенство которой широко признавалось (хотя и ставилось некоторыми под сомнение), сыграла ведущую роль в насаждении и утверждении пасхального воскресенья и еженедельного воскресного дня. Эти новые праздники впервые появились в первой половине ІІ века, когда своими антииудейскими репрессиями (ок.135) Адриан побудил христиан отмежеваться от иудеев и от соблюдения их специфических праздников таких как Пасха и суббота. Чтобы отвратить христиан от соблюдения субботы, римская церковь, как мы выяснили, предприняла как теологические, так и практические меры. Суббота была истолкована как Моисеево установление, данное евреям как знак их неверности, христианам же в этот день предписывалось поститься и воздерживаться от религиозных собраний, показывая тем самим, что они не имеют ничего общего с иудеями.

5. Поклонение Солнцу и происхождение воскресного дня


Социальные, политические и религиозные условия, которые вкратце мы рассмотрели, объясняют, почему суббота была заменена новым днем, но они не объясняют, почему этим днем стало воскресенье, а не какой-либо другой день недели (например, пятница – день страданий Христа). Распространение солнечных культов и последующий перенос дня Солнца (воскресенья) со второго дня недели на первый представляется нам наиболее правдоподобным тому объяснением.

Распространение поклонение Солцу.

Последние научные исследования показывают, что, «начиная с первой половины ІІ века, в Риме и других частях империи стал преобладать культ Sol Invictus»150. До конца І века римляне поклонялись своему собственному, «родному Солнцу – Sol Invictus» — это имя фигурирует в нескольких древнеримских текстах151. Но к началу II века в Рим проник восточный культ «Sol Invictus – Непобедимого Солнца», имеювший две отличительных формы: частное поклонение через Sol Invictus Mithra и общественное — через Sol Invictus Elagabal152. Тертуллиан сообщает, что в его время (ок.150-230) большой цирк в Риме был «посвящен главным образом Солнцу, чей храм находится в середине и чей образ сияет с его вершины; ибо по их разумению не должно воздавать священные почести под крышей тому, что само по себе пребывает в открытом пространстве»153. Император Адриан (117-138) отождествил себя с Солнцем на монетах, которые чеканил154, и посвятил Солнцу знаменитый Colossus Neronis (Неронов колосс), воздвигнутый Нероном и изображавший его в виде бога Солнце с семью длинными лучами вокруг головы155. По всей видимости, Адриан избавил эту колоссальную статую от всех черт Нерона.

Распространению культа Солнца способствовали самые разные факторы. Немаловажную роль сыграло поклонение императору и отождествление его с Солнцем, подкрепляемое языческой теологией «Царя-Солнца» и политическими соображениями156. Римские легионеры, вступавшие в соприкосновение с восточными Sol Invictus Elagabal и митраизмом, пропагандировали эти солнечные культы на западе. Еще одним значимым фактором был синкретический климат того времени. Марсель Симон в своем исследовании наглядно показывает, как основные языческие боги ассимилировались с этим солнечным божеством157. Подходящим примером этого процесса ассимиляции могут служить две надписи, выгравированные на колонне в святилище Митры, расположенном в термах Каракаллы (211-217). Первая гласит: «Един Зевс, Серапис, Гелиос (т.е бог Солнце), непобедимый повелитель вселенной»158. По смерти Каракаллы, который был ревностным почитателем египетских богов, имя Сераписа было стерто, а на его месте появилось имя Митры 159. Вторая надпись содержит посвящение «Зевсу, Гелиосу, великому Серапису, спасителю, дающего богатство и милостиво внимающему, непобедимому Митре»160. Следует отметить, что Митра не только ассоциируется с Сераписом, Гелиосом и Зевсом, но и упоминается последним, возможно, как воплощение их всех161. Марсель Симон говорит, что бог Солнца (Гелиос) — это «основной и центральный элемент, который связывает эти божества различного происхождения и поглощает их более, нежели они его»162.

Распространение и популярность культов Солнца повлекли за собой серьезные изменения в последовательности дней недели. Семидневная неделя была впервые введена в Римской империи в 1 веке. В то время дни недели были названы по именам планет (как и сейчас во многих языках). День Сатурна (суббота) первоначально был первым днем недели, а день Солнца (воскресенье) – вторым163. Однако под влиянием господствующего солнцепочитания во II веке произошли изменения. День Солнца (воскресенье) был передвинут со второй позиции на первую. (Этот сдвиг затронул все дни, так что суббота стала седьмым днем недели)164. Трудно установить точное время, когда первенство и приоритет дня Сатурна были перенесены на день Солнца. То, что это произошло (или, по крайней мере, было в процессе) уже в середине II века, ясно показывает знаменитый астролог Веттий Валент. В своей Антологии написанной между 154 и 174 гг., он недвусмысленно утверждает: «Вот какова последовательность планетарных звезд в их связи с днями недели: Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера, Сатурн»165. Та же последовательность встречается на кубке, найденном в 1633 г. в Веттингене неподалеку от Бадена вместе с монетами, датированными от Адриана до Константина ІІ (ум.340)166. Дополнительное подтверждение доминирующего положения дня Солнца в очередности дней недели мы находим в высказываниях Иустина Мученика, Тертуллиана и в некоторых митрах, а также в двух указах Константина (от 3 марта и от 3 июля 321 года)167.

Если день Солнца, предположительно в первой половине 2 века, занял место дня Сатурна одновременно с принятием христианами воскресного дня вместо субботы, то возникает вопрос: оказал ли сдвиг дня Солнца на первую позицию определенное влияние на христиан, желавших отмежеваться от иудеев и их субботы и ради этого принявших и приспособивших тот же день для своих еженедельных богослужений?

Эта гипотеза подтверждается несколькими факторами которые в этом эссе мы может только обозначить. Ее косвенно подтверждают отцы Церкви, нередко порицавшие христианское почитание Солнца, выразившееся в использовании его в качестве символа Христа в раннехристианском искусстве и литературе, а также в том, что христиане стали обращаться во время молитвы на восток, а не в сторону Иерусалима, а приняли в качестве христианского Рождества языческий праздник dies natalis Solis Invicti168.

Более очевидным фактором можно считать частое использование символики дня Солнца в оправдание соблюдения воскресного дня. Иустин Мученик (ок.100-165) подчеркивает, что христиане собираются «в день Солнца…потому что это первый день, в который Бог, преобразовав мрак и первобытную материю, сотворил мир»169. Взаимосвязь, которую устанавливает Иустин между днем Солнца и сотворением света в первый день недели, едва ли можно расценивать как случайное совпадение, поскольку впоследствии некоторые отцы Церкви прослеживали ту же саму взаимосвязь. Евсевий (ок. 260-340), например, неоднократно обращается к мотивам света и дня Солнца в оправдание соблюдения воскресного дня. В своем Комментарии на Псалтырь он пишет: «В этот день света, первый день и истинный день солнца мы собираемся по прошествии шести дней, мы празднуем святую и духовную субботу.. Именно в этот день сотворения мира Бог сказал: «Да будет свет. И стал свет». Именно в этот день взошло для душ наших Солнце правды»170.

Эти и подобные им свидетельства171 показывают, что выбор дня Солнца был обусловлен тем, что он предоставлял подходящее время и символику для празднования двух важных событий в истории спасения: сотворение мира и воскресения Христова. По поводу этой двойственности ярко выразился Иеронимом (342-420): «Если язычники называют этот день днем Солнца, то мы очень охотно признаем его таковым, потому что именно в этот день явился свет мира и в этот день взошло Солнце Правды»172.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ


На основании нашего исследование мы пришли к заключению, что переход от соблюдения субботы к воскресному дню произошел не в иерусалимской церкви и не по повелению апостолов в памятование о воскресении Христа, а в римской церкви в первой половине II века под влиянием внешних обстоятельств. Взаимодействие политических, социальных, языческо-религиозных и христианских факторов — подобных тем, что породили празднование 25 декабря Рождества Христова — сделали целесообразным принятие нового дня поклонения. Тот факт, что соблдюдение воскресенья основывается на сомнительной целесообразности, а не на библейской заповеди, в значительной мере лишает религиозных лидеров возможности сформулировать убедительные теологические причины, которые просто необходимы, чтобы побудить людей к должному соблюдению Божьего святого дня.

Что же в таком случае можно сделать, чтобы убедить и научить христиан соблюдать Божий святой день не просто как богослужебный час, проводимый время от времени в церкви, а как целый день покоя, поклонения, общения и служения? В нашем исследовании мы высказали предложение донести до сознания людей значение, функции и благословение библейского седьмого дня субботы, дня, который появился не под влиянием момента и не как богослужебный час, призванный продемонстрировать размежевание и презрение к определенному народу, но как недвусмысленный Божественный выбор, отделивший целые сутки для покоя, поклонения, общения и служения нуждающимся ближним. Наше исследование показало, что главное назначение субботы — дать верующим отдых от повседневного труда, дабы они обрели покой в Боге. Освобождая нас от необходимости трудиться, суббота делает нас доступными для Бога, для самих себя и для ближних, наделяя нас способностью испытать Божественное присутствие и насладиться общением с людьми.

Таким образом, различие между седьмым днем субботой и воскресеньем заключается не только в названиях и числах. Это различие в авторитете, значении и опыте. Это различие между праздником, придуманным человеком, и сотворенным Богом святым днем. Это различие между днем, проведенным в поисках эгоистических удовольствий, и днем, проведенным в служении Богу и ближним. Это различие между днем, наполненным беспокойством, и днем Божественного покоя для беспокойного человечества.

Похожие новости

Соблюдение субботы

Для какой цели нам нужно помнить о субботе? Так говорит Св.Писание: ”Помни день субботний, чтобы

30.04.14 Духовные размышления
Суббота

Когда и кем была учреждена суббота? Так говорит Св. Писание: «Так совершены небо и земля и все

07.01.10 Духовные размышления

Комментарии (1)

  1. avatar
    0
    Nadegda
    Объемный хороший труд. Огромное спасибо трудившимся над этой страницей. В дальнейшем ходе истории когда вопрос субботы и воскресенья обостриться это будет хорошим подручным материалом в борьбе с невежеством и фанатизмом. Пророчества исполняются , смертельная рана папства исцелела, скоро лжепротестантская Америка заговорит как дракон и будет указывать кому и как и в какой день поклоняться и папа Римский от них получит поддержку и силу и власть а дальше...Дал бы Бог сил быть верным до смерти и удостоиться встретить Его со всеми верными соблюдающими заповеди Божьи и веру в Иисуса.

Добавить комментарий

  • bowtiesmilelaughingblushsmileyrelaxedsmirk
    heart_eyeskissing_heartkissing_closed_eyesflushedrelievedsatisfiedgrin
    winkstuck_out_tongue_winking_eyestuck_out_tongue_closed_eyesgrinningkissingstuck_out_tonguesleeping
    worriedfrowninganguishedopen_mouthgrimacingconfusedhushed
    expressionlessunamusedsweat_smilesweatdisappointed_relievedwearypensive
    disappointedconfoundedfearfulcold_sweatperseverecrysob
    joyastonishedscreamtired_faceangryragetriumph
    sleepyyummasksunglassesdizzy_faceimpsmiling_imp
    neutral_faceno_mouthinnocent

2009-2017 jesuslove.ru Все права принадлежат Иисусу Христу!
Яндекс цитирования
Закрыть