Тайны книги «АПОКАЛИПСИС» - 9 тема - Блаженство книги Даниила (часть - 1)

ТАЙНЫ КНИГИ «АПОКАЛИПСИС»

9 – тема:

БЛАЖЕНСТВО КНИГИ ДАНИИЛА
(часть - 1) (1-5 неясности)

В контексте этой темы о блаженствах я обращаюсь к книге пророка Даниила не случайно. Говоря о блаженстве из Откровения 1:3, можно обнаружить связь между блаженством, описанным в книге Даниила, и семью блаженствами из книги Откровение. Поскольку эти блаженства тесно переплетены между собой, мы начнем с рассмотрения блаженства из книги Даниила, а затем в следующей теме перейдем к изучению семи блаженств из книги Откровения. Цитирую несколько высказываний из трудов Эллен Уайт, которые подтверждают эту связь между двумя книгами. Она призывает нас к более тщательному изучению Слова Божьего, делая особый акцент на книгах Даниила и Откровения:

Она пишет:

«В настоящее время необходимо более тщательно исследовать Слово Божье; в особенности книге пророка Даниила и Откровению мы должны уделить такое внимание, как никогда прежде. Свет, полученный Даниилом от Бога, был дан в особенном смысле для нашего последнего времени». [1]

Она также утверждает, что более глубокое понимание этих книг приведет к значительным переменам в духовной жизни верующих:

«Когда верующие будут лучше понимать книги Даниила и Откровение, их духовный опыт претерпит значительные изменения. Они так отчетливо увидят открытые врата небес, что уразумеют всем сердцем и умом, какие качества характера им нужно развивать в себе, чтобы наследовать блаженство, обещанное в качестве награды тем, кто чист сердцем». [2]

Наконец, она подчеркивает важность изучения книги Даниила в свете приближающегося конца времени:

«Прежде чем наступит конец времени, станем читать и изучать 12 главу книги пророка Даниила. В ней находится предостережение, которое всем нам необходимо понимать». [3]

Взаимосвязь восьми блаженств:

Книга Откровение раскрывает перед нашим взором «радугу», состоящую из семи блаженств. Книга Даниила также содержит блаженство, но только одно. В общем-то, эти две книги тесно связаны между собой; и анализ всех восьми блаженств демонстрирует их удивительную взаимосвязь и притом в хронологическом порядке.

Что ж, давайте приступим к этому анализу. Рассмотрим сначала блаженство из книги Даниила12:12, а затем проанализируем семь блаженств из книги Откровение. Вся эта статья будет посвящена блаженству из Дан 12:12.

Если «тысяча триста тридцать пять» преобразовать в цифры, то мы получим семисловное блаженство:

«Блажен, кто ожидает и достигнет 1335 дней» (Дан. 12:12).

Этот текст представляет собой ряд сложностей для интерпретации, и экзегезу можно сделать только при помощи библейского синтеза и анализа.

Первые пять неясностей:

Первая неясность:

Отсутствие точки начала отсчета. Текст не дает четкой точки опоры для определения начала 1335-дневного периода.

Вторая неясность:

Не указано, какое историческое событие должно стать концом этого периода.

Давайте начнем искать решение этих проблем. Прежде всего, важно отметить, что текст (12:12) имеет корреляцию (взаимосвязь) с предыдущим текстом (12:11), где упоминается другой отрезок времени – 1290 дней.

Мы читаем:

«Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения …» (Дан. 12:11).

В отличие от 12-го текста, 11-й текст дает ясную начальную точку отсчета:

«Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения».

Таким образом, временны́е отрезки обоих текстов имеют одну исходную дату. 12-й текст, фактически, включает в себя период, упомянутый в тексте 11-м (1290 дней), и продлевает его до 1335 дней. При внимательном рассмотрении двух текстов подряд становится очевидной их тесная связь. Вот эти два текста:

11. Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет 1290 дней.
12. Блажен, кто ожидает и достигнет 1335 дней (Дан. 12:11-12).

Ключевое слово «достигнет» в 12-м тексте указывает на тесную связь этих двух текстов. Оно, по сути, ставит 1290 дней в статус недостаточности по количеству дней (конец этого срока определяет другое событие) и продлевает их до 1335-ти. Однако, дата начала этих периодов нам пока неизвестна. Из текста мы знаем только событие: «Прекращение ежедневной жертвы и поставление мерзости запустения». Дату мы определим позже. А теперь у нас возникает еще одна неясность.

Третья неясность:

Являются ли дни в этом пророчестве буквальными или символическими?

Для решения этой проблемы с помощью экзегезы, выдвинем семь тезисов-аргументов:

Первый аргумент: Семикратная повторяемость пророческих периодов:

В апокалиптических пророчествах книг Даниила и Откровения мы обнаруживаем семь пророческих периодов, в течение которых происходили гонения или ущемления прав. Рассмотрим их, начиная с самого короткого:

1. 3,5 дня: Божьи свидетели будут лежать мертвыми на улицах, прежде чем воскреснуть (см. Откр. 11:9).

2. 10 дней: Это период гонений, о котором говорится в Откр. 2:10.

3. 5 месяцев: Мучения людей, которые не имеют печати Божьей на челах (см. Откр. 9:5).

4. Час, день, месяц и год: Убийство людей в шестой трубе (см. Откр. 9:15).

5. 1260 дней (42 месяца, 3,5 времени): В течение этого времени народ Божий будет терпеть преследования. Упоминается семь раз: дважды в Даниила (7:25 и 12:7), пять раз в Откровении (11:2; 11:3; 12:6; 12:14 и 13:5).

6. 1290 дней: Власть мерзости запустения, попирание совести и прав верующих (см. Дан. 12:11).

7. 1335 дней: Наконец, рассматриваемый нами текст: «Блажен, кто ожидает и достигнет 1335 дней (Дан. 12:12). Логика подсказывает, что если в этом периоде нужно чего-то ждать, ожидать чего-то блаженного, значит, до окончания этих дней народ Божий находился еще в каком-то ущемлении.

Все эти семь периодов связаны в одну логическую цепочку. Они либо все буквальные и исчисляются днями, либо все символические и исчисляются годами. Последующие аргументы помогут расширить это понимание.

Второй аргумент: Когда временны́е периоды в апокалиптических пророчествах сопровождаются символическими фигурами, осуществляющими описанную символически деятельность, или описание событий происходит каким-либо неестественным способом, естественно предположить, что эти временны́е периоды также символические по своей природе. Цифровые данные пророчеств Даниила являются неестественными по своей сути. Например:

Нормальный способ выразить 1290 дней из Даниила 12:11 был бы: «3 года и 7 месяцев».
То же самое касается временно́го периода в 2300 вечеров и утр – «6 лет, 4 месяца и 20 дней».
Или семидесяти седмин – «1 год, 4 месяца и 10 дней».
«Время, времена и полвремени» и его эквиваленты «1260 дней» и «42 месяца» также являются ненормальным определением времени. Оно должно было бы обозначаться как «3 года и 6 месяцев».
То же самое с временны́м пророчеством в 1335 дней из Даниила 12:12 – «3 года, 8 месяцев и 15 дней».

Сравните, как выражают время Иисус Христос и Иаков, когда речь не идет о символизме:

«Много вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле» (Лук. 4:25).

«Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев» (Иак. 5:17).

Временны́е пророчества Даниила не выражены так, как были бы выражены при обозначении буквального времени. Это указывает на то, что речь идет не о буквальном, а о символическом времени.

Третий аргумент опровергает толкование о том, что временны́е периоды в пророчествах Даниила исчисляются буквальными днями и уже исполнились в далеком прошлом. Поскольку все пророчества Даниила в конечном итоге ведут ко времени конца, за которым следует окончательное установление Божьего царства, временны́е периоды, упомянутые в этих пророчествах, естественно, следует рассматривать как простирающиеся до этого времени конца. Это свидетельствует о том, что временны́е периоды надо понимать не как буквальные дни, исполнившиеся в далеком прошлом, а как пророческие дни, равные буквальным годам и простирающиеся до событий последнего времени.

К тому же, было бы немыслимо, чтобы ангел заявил, что в последнее время умножится ведение и книга будет раскрыта (см. Дан.12:4), если бы предсказанные в ней события уже исполнились задолго до последнего времени.

Четвертый аргумент: Рассмотрим такие пророческие периоды, как 10 дней испытания (см. Откр. 2:10); 3,5 дня, когда два Божьих свидетеля будут лежать мертвыми и непогребенными на улицах (см. Откр. 11:9). Возможно ли, что эти периоды могли бы исполниться в течение полунедели или чуть больше недели?

Взглянем на пророчество о «небольшом роге». Можно ли предположить, что борьба между «небольшим рогом» и Всевышним разрешится всего за 3,5 буквальных года? Масштаб и значимость истории спасения, описанные в этом пророчестве, явно требует более продолжительного периода времени.

Если апокалиптические временны́е периоды толковать буквально, принцип справедливости в великой борьбе нарушается. Например, допотопному миру было отпущено 120 лет благодати, израильтяне были угнетаемы в Египте 400 лет, а вавилонский плен длился 70 лет. Если бы временны́е периоды пророчеств Даниила и Откровения, связанные с преследованием церкви, были буквальными, то родоначальник зла имел бы все основания жаловаться на то, что ему было дано слишком мало времени для демонстрации своей программы. Что значили бы тогда эти 3,5 дня, 10 дней и даже 3,5 года?

Таким образом, эти короткие периоды пророческого времени подтверждают идею о том, что временны́е периоды в апокалиптических пророчествах обретают более ясный смысл, если их толковать символически, а не буквально.

Пятый аргумент: В исторических повествованиях слово «дни» часто используется для обозначения общего количества прошедших лет. Например:

– Даниил и его друзья предстают перед царем «по окончании тех дней», хотя на их обучение ушло три года (см. Дан. 1:5,18).

– Навуходоносор вновь обрел здравый ум «по окончании дней тех» (Дан. 4:31), хотя период, о котором идет речь, длился семь времен (лет) (см. Дан. 4:22).

Это показывает, что связь между словами «день» и «год» формировалась из общего лингвистического использования и типа мышления людей того времени. Впоследствии это соотношение получило более узкое толкование в пророческих текстах.

Шестой аргумент: Богословы многих вероисповеданий придерживались принципа толкования «день за год» на протяжении многих веков до появления Церкви Адвентистов седьмого дня.

Седьмой аргумент, направленный против толкования, согласно которому 1260,1290 и 1335 дней являются буквальными днями ближайшего будущего. Обратите внимание, что продолжительная речь ангела, начавшаяся в 11-й главе, заканчивается в 12:4. Текст 12:5-13 является эпилогом к видению 11-й главы и, в некотором смысле, ко всей книге. Это не новое видение на другую тему, а объяснение определенных элементов видений, уже содержащихся в книге. Такое понимание подтверждает и вопрос в Дан. 12:6: «Когда будет конец этих чудных происшествий?» (Дан. 12:6).

Выражение «Этих чудных происшествий» относится к видению пророка в 11-й главе, которая развивает тему, поднятую в 8-й главе, а также в 7-й и даже во 2-й, в которой, в отличие от остальных видений, раскрывается основная концепция будущего.

Однако сторонники толкования, что 1260, 1290 и 1335 дней являются буквальными днями ближайшего будущего, утверждают, что эти пророчества исполнились в прошлом, но найдут также свое второе буквальное исполнение в будущем. Насколько логично такое толкование? Оно было бы более обоснованным, если бы все временны́е пророчества имели повторное буквальное исполнение. Однако ни 3,5 дня (см. Откр. 11:9), ни 10 дней (см. Откр. 2:10), ни пять месяцев (см. Откр. 9:5), ни час, день, месяц и год (см. Откр. 9:15), ни 70 седмин, ни 2300 вечеров и утр не имеют двойного исполнения. Почему же тогда 1260, 1290 и 1335 дней должны быть исключением среди всех временны́х пророчеств?

Учитывая этот аргумент и утверждение Эллен Уайт, что после 1844 года не будет определенного пророческого времени, мы, адвентисты седьмого дня, отвергаем попытки отнести эти пророчества к будущим событиям. Они принадлежат прошлому. Вот цитата из трудов Эллен Уайт:

«На лагерном собрании в Джексоне я прямо заявила этим фанатикам, что, выполняя работу великого противника человечества, они находятся во тьме. Они утверждали, что обладают великим светом и что время благодати окончится в октябре 1884 года. Я публично заявила, согласно откровению Господнему, что с 1844 года Бог не мог даровать вести о каком-то определенном времени». [4]

«Наша позиция заключается в том, чтобы ожидать и бодрствовать, не провозглашая никакого времени после окончания пророческих периодов в 1844 году и временем пришествия нашего Господа». [5]

«Люди не будут иметь другой вести, касающейся определенного времени. После этого периода времени (Откр. 10:4-6), простиравшегося от 1842 до 1844 года, больше нет определенного пророческого времени. Самый большой период достиг осени 1844 года». [6]

Четвертая неясность:

Что означает замысловатое выражение: «Прекращение ежедневной жертвы»?

Пятая неясность:

О какой «мерзости запустения» идет речь в данном тексте?

Если рассматривать этот текст в отрыве от других связанных текстов, то из него следует, что в истории нужно найти момент, когда прекратилась ежедневная жертва и была установлена мерзость запустения, и с этого момента исчислять 1290 дней или лет. Однако ситуация оказывается гораздо сложнее, чем хотелось бы, что и породило множество неверных толкований, особенно в футуристском направлении, где эти события якобы начнут происходить перед Пришествием Христа и исполнятся в буквальные 1290, 1260 и 1335 дней. В истории трудно найти дату, когда эти два события произошли бы одновременно.

Давайте рассмотрим два параллельных текста, которые проливают свет на данный вопрос: Дан. 8:11 и 11:31. Если текст Дан. 12:11 акцентирует внимание на периоде 1290 дней, упоминая ежедневную жертву и мерзость запустения как точку отсчета этого периода, то текст 11:31 более подробно описывает действия некоего войска, а текст 8:11 раскрывает те же действия. Вот эти два параллельных текста:

«И даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его» (Дан. 8:11).

«И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения» (Дан. 11:31).

В этих двух текстах содержится семь действий (семь глаголов):
1. Вознесся (на Вождя воинства).
2. Отнята (у него ежедневная жертва).
3. Поругано (место святыни его).
4. Поставлена (часть войска).
5. Осквернит (святилище могущества).
6. Прекратит (ежедневную жертву).
7. Поставит (мерзость запустения).

Прежде чем сделать выводы, давайте разберем значения некоторых ключевых слов:

Вождь воинства. Это Христос.

Ежедневная жертва. В оригинале используется слово תָּמִיד‎ тамид или hатамид (тамид с определенным артиклем), что точнее всего переводится как «постоянное посредничество» или «непрерывное заступничество». Оно относится к постоянному служению во святилище.

Место. Слово «место» (по-еврейски מָכוֹן‎ мэхон) встречается в Библии многократно и почти всегда обозначает место, где обитает Бог или где покоится Его престол. Контекст допускает, что этот термин может относиться как к небесной, так и к земной обители. Слово מָכוֹן‎ мэхон используется в метафорическом описании Божьего престола и указывает, что правосудие и правота являются «основанием» (מָכוֹן‎ мэхон) Его престола. Это значение также относится к Иерусалимскому храму, а в одном случае означает всё пространство горы Сион. Чаще всего (семь раз) оно обозначает «место обители» Божьей на небесах, святилище Божье. Трижды это слово используется для обозначения земной обители Господа – Его земного святилища. [7]

Итак, в трех текстах Даниила (8:11; 11:33 и 12:11) предвещено, что תָּמִיד‎ (тамид, непрерывное) будет захвачено какой-то иной системой, и вместо «непрерывного» служения будет поставлена «мерзость запустения». Суть всех семи действий сводится к трем основным:

1. Отнятие у Вождя воинства (прекращение) ежедневной жертвы.
2. Осквернение (поругание) святилища могущества (место святыни его).
3. Установление мерзости запустения.

Необходимо отметить, что после смерти Христа на Голгофе земное святилище (независимо от того, существовало ли оно или было уже разрушено) потеряло свою актуальность. Центр богослужения был перенесен на небеса, где Христос занял место Первосвященника, то есть, Посредника между Богом и человеком, и речь идет о небесном святилище.

Теперь давайте разберем значения этих трех действий. Прежде всего, следует понять, что происходит со святилищем. Обратите внимание на тот факт, что в Дан. 8 нет слова «осквернение». То, что малый рог совершает со святилищем, описано фразой, буквальный перевод которой таков: «И было брошено место святилища» (Дан. 8:11). Это действие аналогично действию козла, который бросает на землю овна (см. Дан. 8:7, где также используется שׂלךְ‎ шалах – бросать). Совершенно ясно, что козел не «оскверняет» овна. Здесь показано, как малый рог бросает истину на землю. Он враждует с истиной, а не оскверняет ее. Довольно часто слово שׂלךְ‎ (шалах) используется в значении «оставлять», «отвергать» или «отказываться».

Важно также отметить, что речь здесь идет о «месте святилища», а не о самом святилище. Насильственному воздействию малого рога подвержено не само святилище, а лишь его «место». Фраза «место святилища» может означать как местонахождение святилища, так и основание святилища, он не способен полностью уничтожить святилище. Он возносится на Вождя воинства, но всё, что он может сделать, – отнять у Него ежедневное. А в отношении святилища он может только ниспровергнуть его место. Однако фактически отнять у небесного Первосвященника ежедневное невозможно. Служение в небесном храме не может быть прекращено никем и никогда. Малый рог тоже не в состоянии этого сделать. Всё, что он делает, – узурпирует первосвященническую власть Христа и растаптывает ее на земле. Таким образом, в то время как в небесном святилище ежедневное служение совершается непрерывно, на земле малый рог устанавливает его фальшивый аналог.

Почему же тогда в Дан. 8:11 говорится: «Отнята у Него ежедневная жертва»? Дело в том, что малый рог действует исключительно на земле. Хотя он возносится до воинства небесного и до Вождя этого воинства, его сфера деятельности ограничена землей. Слово «отнята» подчеркивает узурпацию идеи святилища. Малый рог выдает себя за Первосвященника, а свое суррогатное ежедневное служение за истинное, тем самым отвлекая людей от истинного служения; то есть, отнимая ежедневное в переносном, а не в буквальном смысле.

Что же это за сила, о которой здесь говорится? Прежде всего, важно отметить: все три текста Даниила (8:11; 11:31 и 12:11) тесно взаимосвязаны и относятся к действиям «небольшого рога» из 8-й главы. Пророк, используя культовый язык, раскрывает природу рога и главную цель его намерений и действий. Эта мятежная сила нападает на святилище и узурпирует «непрерывное; это сила, противоборствующая самому Богу. Власть «небольшого рога» и стоящая за ней сила ведут борьбу за захват у Князя воинств власти над Божественным планом спасения. Эта борьба имеет вселенское измерение, охватывая небеса и землю, и направлена против Божьего плана спасения. Власть «небольшого рога» подбирается к самой основе Божьей деятельности в небесном святилище – к прощению греха. Эта акция затрагивает саму суть непрерывного ходатайственного служения Князя воинства, то есть Христа, в небесном святилище. Таким образом, направленная против Бога власть «небольшого рога» фактически захватила власть над תָּמִיד‎ (тамид, непрерывным) служением. У этой власти также есть культовая стража (воинство), чтобы защищать своё суррогатное служение. Эта сила способна осуществить защиту своих идей через нечестие.

Что это за нечестие, которое оскверняет (бросает и попирает место небесного святилища), и кто стоит во главе его? Исторический факт свидетельствует о том, что именно папа римский занял место Христа. Он ввел культ Марии, который заменил Христа как Посредника; при его участии первосвященство Христа было заменено служением земных священников; жертва Христа заменилась мессой, суть которой заключается в том, что хлеб и вино каждый раз якобы превращаются посредством священника в тело и кровь Христа, что и принимают верующие. Кроме того, было введено множество и других правил, противоречащих Священному Писанию.

Таким образом, передав посредническое служение за людей в руки священников через исповедь и принося Христа в жертву снова и снова в каждой мессе, папство отняло у Христа Его небесное служение, изгнав Его из мыслей людей. Это суррогатное служение, это лжеучение и является мерзостью.

Если тексты Дан. 12:11-12 имеют одну исходную дату, а эта дата определяется началом мерзости запустения и прекращением תָּמִיד‎ (тамид, непрерывного), то, определив эту дату, мы разрешим первые две «неясности» данной темы. Однако здесь возникает трудность: процесс осквернения и отнятия ежедневного служения – это не какая-то точка в истории, а длительный период. Постепенно вводились всё новые и новые постановления, чуждые концепции небесного служения; и осквернение с каждым разом усугублялось. Как же нам определить конкретную точку в истории для отсчета 1290 и 1335 дней? Определенная дата может вырисоваться, если взять момент зарождения этой антихристной системы, момент появления малого рога. Это логичнее всего. Текст, параллельный изучаемому нами, гласит:

«И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения» (Дан. 11:31).

Вы обратили внимание на то, что сначала ставится войско, и это действие стоит в настоящем времени. Когда войско уже существует, появляется сила и мощь, затем следует осквернение святилища, прекращение ежедневной жертвы и установление мерзости запустения. Эти три глагола – «осквернит», «прекратит» и «поставит» – уже стоят в будущем времени.

Давайте обратимся к истории. Познакомимся с основателем Франции. «Хлодвиг I (Chlodwig, Clovis) (ок. 466 г. — 27 ноября 511 г., Париж), – основатель Франкского королевства, из рода Меровингов, сын короля салических франков Хильдерика и королевы Тюрингии Басины. В 481 году он унаследовал владения своего отца. В 486 году в битве при Суассоне разбил войска последнего римского наместника центральной части Галлии, Сиагрия и расширил свои владения до Луары.

В 493 году Хлодвиг женился на бургундской принцессе Клотильде, ортодоксальной христианке. Клотильда склонила мужа к обращению в христианство. В 496 году Хлодвиг вместе с другими франками принял крещение. Так как другие варварские короли были язычниками или арианами, завоевания Хлодвига стала поддерживать римская церковь, а его крестил Ремигий Реймсский и другие епископы. В том же году он завоевал большую часть земель алеманнов. В 500 году присоединил к своим владениям Бургундию, отомстив брату своей жены за его преследования и убийство родителей. В 507 году в битве близ Пуатье Хлодвиг разбил войска короля вестготов Алариха II, вытеснил готов из Южной Галлии и подчинил рипуарских франков (живших по среднему течению Рейна). Византийский император Анастасий I признал завоевания Хлодвига и даровал ему титул консула». [8]

Что важно в этой цитате? Хлодвиг обращается в христианство под влиянием своей жены. Церковь начинает поддерживать его, поскольку он воюет с варварскими королями, которые были язычниками или арианами. Это значимый фактор, который следует учитывать в наших выводах.

Этот же исторический источник свидетельствует дальше: «Неопределенность власти в варварской системе правления, характерная для начала VI века, обусловлена военной властью, основывающейся на командовании вооруженными силами. Чтобы завоевать и сохранить новые земли, властитель должен опираться на верность военной свиты, которая везде сопровождает и защищает его, а также на своих воинов (от 3 до 5 тысяч во времена крещения Хлодвига), набранных преимущественно из числа членов его племени. Магическая сила имени вождя, нуждающаяся в подкреплении на полях сражений, сама по себе не может обеспечить ему победу. Король должен кормить, вооружать своих людей и платить им. Только полная казна способна обеспечить эту возможность, а захват средств из казны соперников может помочь ему приобрести верность новых воинов. Это необходимо, если территориальные притязания распространяются на всю Галлию.

Экспансия франкских племен и отсутствие какой-либо власти, кроме императора Анастасия, который придал власти Хлодвига законность в 508 году, открыли перед Хлодвигом возможность овладеть огромными пространствами земель и имперской казной. Эти ресурсы, включая заброшенные сельскохозяйственные угодья, формируют огромный земельный фонд, который еще долгое время будет питать и обеспечивать военные нужды». [9]

Не напоминают ли вам войска Хлодвига мысль, которую я привел выше? Я повторю ее:

«”И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения” (Дан. 11:31). Вы обратили внимание на то, что сначала ставится войско, и это действие стоит в настоящем времени. Когда войско уже существует, появляется сила и мощь, затем следует осквернение святилища, прекращение ежедневной жертвы и установление мерзости запустения. Эти три глагола – “осквернит”, “прекратит” и “поставит” – уже стоят в будущем времени». (Конец цитаты).

Вот оно, войско, которое поддержала церковь, и которое в 508 году получило статус законности, и перед которым открылась возможность овладеть огромными пространствами земель. Вот оно «зачатие» малого рога. О малом роге мы читаем:

«Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно» (Дан. 7:8).

Подобно тому, как у ребенка зарождается постоянный зуб, который вытесняет молочный и начинает расти, пока не вырастет полностью, так и в историческом плане зародившийся малый рог вытеснил три других рога. Этот процесс происходил с 508 года по 538 год. В это время были исторгнуты три германских народа: герулы, вандалы и остготы. После освобождения территории Италии от ариан Церковь стала развиваться в комплексе, сочетая религиозное и политическое влияние.

Параллельно с Хлодвигом римским папой в 508 году был Симмах (498–514 гг.), который также обратился из язычества. От него меньше всего можно было ожидать создания новой системы христианства, но это произошло. Сформировался союз силы (войско) и духовенства. Это уже первый признак мерзости – соединение церкви с государством. В дальнейшем эта мерзость постепенно привела к полному запустению. Хлодвиг был во многом обязан своими успехами союзу с церковью. Церковь, в свою очередь, смогла значительно продвинуться благодаря этому союзу. Заметьте, союз церкви с государством начался в 508 году в связи с франками и закончился спустя 1290 лет также в связи с французами. Французы разрушили этот союз в 1798 году. Таким образом, 508 год становится отправной точкой для 1290 лет, а 1798 год – соответствующей датой их завершения. 1335 лет начинаются с того же 508 года, что приводит нас к 1843 году.

Важно закрепить эту мысль: пророчество о малом роге, который, появившись, уничтожил три рога (см. Дан. 7:8), нашло свое исполнение в папстве. Папство, соединившись с государством и получив силу (войско), сразу же начало расправляться с еретиками. Самыми главными еретиками, мешавшими им, были три арианских государства; и до 538 года они расправлялись с ними. Покончив с арианами, папство, получив полную власть (религиозную и политическую, так как теперь никто им уже не мешал), начало преследовать и других еретиков, которые в глазах Божьих еретиками не были. Это были искренние христиане, не согласные с компромиссной политикой папства, за что и подвергались гонениям и преследованиям.

Источники:

1. СП 112, 113 (1896).
2. Вера, которой я живу 345.
3. Опубликованные рукописи т. 15, 228 (1903).
4. ИВ 2, 73 (1885).
5. Cобытия последних дней, статья «После 1844 года - нет пророческого времени» из ОР т. 10, 270(1888).
6. КАСД т. 7, 971 (1900).
7. Концепция взята из: «ГЛУБИНЫ ПРОРОЧЕСТВ -1 том).
8. Там же.
9. Там же.