Урок №7 - I квартал 2022 - Александр Серков

Наш очередной седьмой урок имеет название «Надежда – якорь для души». И я приветствую вас, мои дорогие братья и сестры, на этом уроке. Базируется этот урок на шестой главе послания евреям.

В прошлом уроке мы рассматривали пятую и седьмую главы, специально пропуская шестую, так как тема шестой главы – это особая тема, и мы на ней остановимся в этом уроке. Следует заметить, что пятая глава заканчивается на несколько мрачной ноте. Павел упрекает своих слушателей в том, что они остановились в своем развитии и вообще не способны слушать. Но, несмотря на это, он продолжает свою проповедь, раскрывая глубокие богословские мысли. Итак, нам представляется возможность вникнуть в размышления Павла. И мы к этому приступаем.

I Судьба просвещенных истиной, но отпавших от благодати

Прочитаем текст Писания:



Этот текст раскрывает перед нами пять ступеней, способствующих возрастанию во Христе, и одну ступень падения, которая низводит на нет все достижения возрастания. Давайте выявим эти ступени:

Ступени, способствующие возрастанию:

1 «Тех, кто был просвещен»,
2 «Кто испытал на себе небесные дары»,
3 «Кто был сопричастен Святому Духу»,
4 «Кто пережил на себе благость Божьего слова»,
5 «Кто почувствовал всем сердцем действие силы грядущего века».

Одна ступень падения:

1 «И затем отпавших».

Их судьба: «Вряд ли возможно вновь обновить покаянием».

Причина: «Они распинают Сына Божьего, выставляя Его на публичный позор».

Давайте об этом поговорим подробно.

Первая ступень: «Тех, кто просвещен». Возьмем параллельный этому текст, написанный также ап. Павлом:



Интересное здесь выражение: «просветил взор сердец». Эта удивительная фраза нигде в Новом завете больше не встречается. Под «сердцем» евреи понимали вместилище мыслей, воли и эмоций. По-видимому, под взором сердец Павел подразумевает проницательность, духовное осознание и нравственное понимание. Происходит новое и глубокое озарение, которое затрагивает самые сокровенные чувства личности. Это не новая способность или дар; это новое видение или озарение. У личности, озаренной или просвещенной свыше, окрыляется надежда на богатство славы в том наследстве, которое Бог приготовил для посвятивших себя Ему.

Вторая ступень: «Кто испытал на себе небесные дары». То есть, тот, кто ощутил дар спасения, чувствовал себя спасенным, и, возможно, имел дал Духа и ощутил благость этого дара.

Третья ступень: «Кто был сопричастен Святому Духу». Быть причастником Духа – это значит иметь полноту Духа и ощущать Божественную энергию при обращении, гореть первой любовь к Богу и пылать желанием делиться этой благодатью с ближними.

Четвертая ступень: «Кто пережил на себе благость Божьего слова». В книге «Деяний апостолов» мы читаем:

8 «Но вы получите силу, когда сойдет на вас Святой Дух, и станете свидетельствовать обо Мне в Иерусалиме, затем по всей Иудее и Самарии, и свидетельство ваше достигнет даже самого последнего населенного места на земле» (Деян.1:8 пер. Сер.).

Павел говорит, что эти люди испытали на себе благость возвещения Божьего Слова людям, окружающим их.

Пятая ступень: «Кто почувствовал всем сердцем действие силы грядущего века».

Слово «сила», которое здесь стоит, на греческом δύναμις – дунамис имеет значение:
1. сила, мощь, крепость, могущество;
2. способность, возможность;
3. чудо, чудотворение.

В раннюю апостольскую эпоху было совершено много чудес, многие были освобождены от демонов, больные были исцелены, даже мертвые были возвращены к жизни. Ощутить на себе, как через тебя Бог совершает чудеса, это явное ощущение будущего, теперь уже наступившего века, когда исполнилось предсказанное Христом: «Вы получите силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и станете свидетельствовать обо Мне…». И вот это время наступило, и те, о которых Павел пишет, ощутили на себе все эти блага излившегося на них Святого Духа. Однако…

И вот подошли мы к ступени их падения:

1) «И затем отпавших».

Это печальный момент в жизни этих некоторых членов церкви. О степени падения можно судить по словам, которыми Павел охарактеризовал этих людей дальше. Контекст наводит на мысль о серьезном отступничестве. Нет-нет, это не случайный грех, это не ошибка жизни, это бунт против Бога, и при том явно продолжающийся. Мы так дальше и читаем:

«Они распинают Сына Божьего, выставляя Его на публичный позор». И какова их судьба? «Их невозможно вновь обновлять покаянием». Что все это значит? Неужели это настолько великий грех, что он непростителен? Прежде всего следует понять, что они в самом деле совершают, что из себя представляет это выражение: «Распинают Сына Божьего, выставляя Его на публичный позор»? Чтобы понять это выражение Павла, давайте возьмем еще одно его параллельное высказывание, оно идентично этой мысли, и даже расширяет это понятие. Я цитирую его:



Ап. Павел здесь уточняет: «Сознательно (умышленно) грешит». Что это значит? Как становится очевидным из контекста, а именно 29 стих раскрывает полный смысл, речь здесь идет не об отдельных греховных деяниях, совершенных при полном осознании их отвратительного характера, а об отношении ума, которое преобладает, когда человек сознательно отрекается от Христа, отказывается от спасения и отвергает Святого Духа. Это преднамеренный, настойчивый и вызывающий грех. Это обдуманное изменение прежнего решения принять спасение во Христе и отдать Ему свое сердце и жизнь. Это преднамеренное отступничество и ведет к непростительному греху. Это непрерывно продолжающееся состояние бунта против Бога.

Конечно, все люди до принятия Христа находятся в состоянии восстания против Бога. Прежде чем свет истины засияет в сердцах людей, Бог не возлагает на них ответственности за царящую там тьму. Поэтому Бог в любви своей послал Сына Своего, чтобы спасти человечество. Но когда приходит свет и люди принимают вместо этого тьму, они сами себе выносят смертельный приговор. Они сами себя просто отрывают от спасительной жертвы Иисуса Христа.

Но, возвращаясь к тексту шестой главы евреям, Павел говорит не просто о людях, которые услышали весть о спасении, отвергли ее и продолжают пребывать в состоянии бунта против Бога. Нет, он говорит о тех, кто был просвещен истиной; кто испытал на себе небесные дары, то есть ощутил, почувствовал себя уже спасенным; кто ощутил причастность Святому Духу, почувствовал энергию обращения, горел первой любовью к Богу, пылал желанием делиться этой благодатью с ближними; кто ощутил на себе благость Божьего Слова, под воздействием Духа Святого проповедуя истину, совершая чудеса, возможно, изгоняя демонов, исцеляя больных, ощутив на себе всю мощь Божьего благословения, и вдруг… что-то пошло не так. А что могло произойти? Вспомним Люцифера. Он был на вершине пьедестала, он удостоен был быть приближенным как можно ближе к Богу, тень от его присутствия падала на престол Божий. И что произошло? Зародилась в нем гордость.

Сколько есть таких примеров уже в наши дни, когда кто-либо просто уходил в мир и ничего общего не хотел иметь ни с церковью, ни с Богом. Причина? Где-то, кто-то в чем-то ущемил его самолюбие. Кого-то вдруг не переизбрали на следующий срок в должности, которую он имел; кому-то что-то не так сказали, где-то не обратили на него внимание, в общем, была ущемлена какая-то не до конца побежденная извилина греха. И ему не то, что пути назад к Богу нет, он просто не хочет этого возврата. Вспомните Каина и проанализируйте, что привело его к убийству брата, и по какой причине он не покаялся в грехе, а ушел подальше от Бога, чтобы ничего о Нем не знать, и чтобы поклоняющиеся Богу не мусолили ему постоянно глаза. Вот о таковых пишет Павел, предостерегая, чтобы кто не попался на эту приманку сатаны и не пошел по его стопам.

Выражение: «Вряд ли возможно вновь обновлять покаянием» имеет значение: «Вряд ли возможно вновь вызвать у них желание покаяния». Дело не в том, что человек стремится вернуться к Богу, но ему заявляют некоторые толкователи Писания, что тебе прощения уже нет; и он принимает это за чистую монету. Мысль Павла здесь иная, она заключена в том, что у человека нет желания возвращаться к опыту, от которого он отпал. Ведь обратите внимание на тот факт, что невозможность покаяния связана с тем, что они вновь распинают Сына Божьего, выставляя Его на публичный позор.

Греческая причастная конструкция этого выражения может отображать время, причину, условие или цель; поэтому, учитывая временной смысл этого отрывка, можно перевести его так: «Невозможно обновить покаянием, пока они продолжают распинать Сына Божьего». Такое временное употребление причастия является обычным явлением. До тех пор, пока они своими умышленными грехами распинают Сына Божьего, выставляя Его на публичный позор, и не собираются каяться в своем бунтарстве против Бога, они не могут быть восстановлены, и так и останутся в отпадшем состоянии.

Вот в этом смысле этот грех является непростительным, потому что обычно он проявляется в постоянном сопротивлении призыву Божьему и влиянию Святого Духа. Нет, вы представьте себе: мать дает наставление сыну, а он, не желая слушать ее, надевает наушники, включает на всю громкость музыку, и что остается делать матери, не в пустую же бочку продолжать увещания. Так и ожесточенное сердце отпавшего остается глухим к призыву Бога. У человека, согрешающего против Духа, нет ни раскаяния, ни чувства скорби о грехе, ни желания отвернуться от него, ни совести, которая обвиняет его. Он, словно тот сын, заткнул свои уши наушниками и ублажает свою совесть сладкой музыкой, не слыша голоса призыва Святого Духа. Но если у человека есть искреннее желание поступать правильно и желание примириться с Богом, он может с уверенностью взирать на Того, который дает ему надежду.

Вот теперь мы, упомянув о надежде, которую дает нам Бог, плавно переходим ко второй и заключительной части этого урока.

II Надежда – словно якорь для души

Прочитаем текст Писания:



Ап. Павел начинает развивать эту мысль с примера Авраама. Бог давал Аврааму несколько раз обетование, а точней, повторял его. Но вот в Быт.22:16-18 Бог подтверждает это обещание уже клятвой.

Видите, Бог сначала просто обещал. Но потом Он ратифицировал Свое обещание, подтвердив его клятвой. Обетование, данное Аврааму, было обоюдно обязательным, как для Авраама, так и для Бога. Это было Слово Божие, которое само по себе было твердым, но, кроме того, оно было подкреплено клятвой. Это обетование заключалось в том, что все потомки Аврааму будут благословенны.

Аврааму действительно нужно было проявить терпение, прежде чем он получил задаток исполнения этого обетования. Лишь через двадцать пять лет после того, как покинул он Харран, родился у него сын Исаак. Сам он был стар, Сарра была бесплодной; странствие их длилось долго; но Авраам никогда не поколебался в своей надежде и вере в это обетование Божие.

Когда-то, а это уже в вечности, Бог даст Аврааму увидеть свое потомство, которое размножилось и при Соломоне расцвело до высшей точки земного могущества. А как обстояли дела в духовном отношении? А ведь это для Бога было самым главным критерием избрания этого народа. Я думаю – Авраам заплачет, когда ему когда-то при втором пришествии Христа на небе будет показано, как почти все его потомки были захвачены Ассирией, а остальные – Вавилоном; а дальше еще хуже – его потомки распяли Того, Пришествие Которого ждали во все века. Мне кажется, он поинтересуется: «И что же в конце концов произошло с моим народом?»

Пропуская светлые и темные стороны христианской церкви, которая стала преемницей потомков Авраама, Христос покажет ему Новый Иерусалим, на воротах которого будут написаны двенадцать имен его правнуков, и в городе духовные его потомки. Бог хотел, чтобы Его верующий народ пребывал в абсолютной уверенности, что все обещанное Им непременно сбудется. Конечно, для этого было достаточно уже одного слова, но Бог хотел показать достоверность обещания еще отчетливее. Поэтому к обетованию Он добавил клятву. Бог обещал, и при том, с клятвой; и Бог исполнил Свое обещание.

Обетование, о котором здесь идет речь, – это обещание вечного спасения всем, кто верит во Христа. Обещание Бога дать Аврааму семя нашло свое полное и окончательное исполнение во Христе, а поэтому в обещание были включены и все благословения, которые проистекают из союза со Христом.

Приведя в пример веру и надежду Авраама, Павел подходит к этому вопросу с другой стороны, и, начиная с 18 стиха, иллюстрирует практику человека, который, полагая, что ему угрожает опасность, бежит в скинию, которая служила местом убежища. Христос открыл нам намного лучшее убежище, убежище для всех грешников, решивших бежать в него, даже для самых больших грешников.

«Мы, убегающие». Этой фразой апостол иллюстрирует, что мы уповаем на Бога не иначе, как лишенные всякой другой защиты, прибегаем к Его твердому обетованию, считая его единственным для себя прибежищем. Ведь мы прибегаем к Богу только будучи к этому вынуждаемы. Но, добавляя: «За предложенную нам надежду», – апостол хочет сказать, что нужную нам защиту не следует искать вдали. Ведь Бог добровольно идет нам навстречу и словно в Собственной руке подает основание для уверенности.

Надежда – одна из основных тем послания евреям. Она также является результатом изучения Ветхого Завета (Рим. 15:4). Надежда на исполнение Божьего обетования спасения – это «якорь души» (ст. 19), крепко держащий верующего во времена бед и невзгод. Ап. Павел сделал здесь удачное уподобление, сравнивая надежду, полагающуюся на Слово Божье, с якорем. Якорь люди употребляют в основном в двух случаях: на море, чтобы корабль удержать в устойчивом положении; и якорь для скалолазания. Я не знаю, какой якорь имел в виду Павел, но якорь скалолаза здесь подходит больше всего. Якорь забрасывают на скалу, и скалолаз по веревке поднимается наверх.

Наш текст гласит: «Поскольку имеем возможность ухватиться за предложенную нам надежду, которая для души словно якорь крепкий и безопасный, брошенный внутрь, за завесу». Павел говорит, что надежда, которую дал нам Бог – это якорь крепкий и безопасный. Канат на этом якоре не порвется. Мы уверенно можем закинуть этот якорь в самые небеса к престолу благодати, куда прежде нас, как Предвестник спасения нашего, вошел Иисус, став навеки Первосвященником по чину Мелхиседека.

Поскольку апостол обращается к иудеям, он намекает на ветхую скинию и говорит, что иудеи не должны задерживаться на видимом, но идти до самого места, сокрытого за завесой. Он как бы намекает: следует оставить все внешние и древние образы, чтобы вера основывалась на одном лишь Христе.

Во-вторых, это крепкий якорь, он хорошо держит; он заброшен на скалу, Скалу веков. Он закрепляется не в песках, но входит во внутреннее за завесу и крепится за Христа; эта надежда является крепким и надежным якорем для души. Невидимая слава, скрытая за завесой, составляет предмет и цель надежды верующего, а невидимый Иисус за завесой является основанием его надежды. Благодать Божия, заслуги и посредничество Христа, мощное влияние Его Духа – вот что составляет основу надежды верующего, и поэтому она тверда. Иисус Христос есть цель и основание надежды верующего в нескольких отношениях.

1. Так как Он вошел внутрь за завесу, чтобы ходатайствовать за нас перед Богом на основании Своей жертвы, принесенной Им вне завесы; надежда утверждается на Его жертве и на Его ходатайстве.

2. Так как Он является Предтечей Своих детей и вошел за завесу, чтобы приготовить место для них и гарантировать им, что они последуют за Ним; Он является залогом, первым плодом верующих как в Своем воскресении, так и в Своем вознесении.

3. Он пребывает там за завесой как Первосвященник по чину Мелхиседека, Первосвященник навек. Первосвященство Его никогда не прекратится, никогда не потеряет силы, пока Он не завершит все Свое дело и пока не достигнет Своей цели – полного и окончательного блаженства всех верующих в Него. Это должно побудить нас выяснить свои отношения со Христом, чтобы мы могли фиксировать свою надежду на Него как нашего Предтечу, Который вошел за завесу для нас, ради нас, ради нашей безопасности, чтобы охранять наши высочайшие интересы. Поэтому будем любить небо больше ради Него и стремиться быть там с Ним, где будем навеки в безопасности и навеки счастливы.

И последний вопрос, который может у нас появиться, а он появится точно: «Куда конкретно вошел Христос? Что это за завеса, за которую Он вошел?» Это уже доктринальный вопрос. Многие считают, что Христос вошел во второе отделение небесного святилища сразу же после вознесения на небо. Давайте исследуем этот вопрос.

Греческое слово: καταπέτασμα – катапетасма встречается в Новом Завете шесть раз. Трижды оно используется для завесы Храма, которая была разорвана во время распятия (Матфея 27:51; Марка 15:38; Луки 23:45). Другие случаи описаны в послании евреям (главы 6:19; 9:3; 10:20). В упоминаниях о святилище земном слово катапетасма в Септуагинте используется для описания:

1) завесы, разделявшей Святое и Святое святых (Исх.26:31-35),

2) занавес у дверей скинии (Исх. 26:37; 36:37; Числ. 3:26),

3) занавес у ворот двора (Исх. 38:18).

Вопрос в следующем: на какую завесу ссылается автор в гл. 6:19, как на ту, за которую проникает наша надежда, словно якорь надежный и безопасный?

Те, кто считает и учит тому, что Христос после Своего вознесения сразу же приступил к Своей работе во Святом святых небесного святилища, считают, что катапетасма здесь относится к завесе, отделяющей Святое от Святого святых. Это нонсенс, это понятие никак не соответствует ветхозаветной системе служения. В земном святилище служение происходило сначала в первом отделении, где служили как священники, так и первосвященник; и лишь в судный день оно завершалось во Святом святых, куда входил служить только первосвященник.

Да, действительно, когда в Писании говорится о втором отделении святилища, это древнееврейское словосочетания קֹ֣דֶשׁ קָֽדָשִׁ֔ים – кодеш кодашим, которое переводится: «что-то самое святое». В синодальном переводе переведено «Святое святых». В тексте Евр. 6:19 Павел оставляет слово «за завесу» неопределенным. Он не заостряет внимание, о какой из трех завес идет речь, он хочет привлечь внимание не к завесе, а к тому, что находится «внутри [или “за”] завесой», а именно к месту, где служит Христос, наш Первосвященник. Другими словами, Павел использует слово «завеса» на греческом (катапетасма), не в терминах технического обсуждения структуры небесного святилища, а как фигура речи для описания того, что отделяет видимое от невидимого, земное от небесного.

Заметьте, когда речь идет о земном святилище, то второе отделение по отношению к первому называется «Святое святых». А если речь идет о небесном святилище, то небесное святилище, в отличие от земного, называется тоже «Святое святых». Следовательно, «за завесой» в данном тексте означает просто быть в присутствии Бога. Согласно этой точке зрения, надежда представлена как вхождение в само присутствие Божье, куда ушел Христос. Павел в другом месте послания евреям, специально описывая завесу, отделяющую Святое от Святого святых, пишет о ней, как «вторую завесу» (гл. 9:3). Следовательно, когда он говорит просто о «завесе» (гл. 6:19), он должен иметь в виду завесу у входа вообще в скинию. Имея в виду небесное святилище, он пишет вообще о небесном святилище, о входе в небесное святилище. Мы не можем влагать Павлу, знатоку служения в земном святилище, свои предвзятости, что Христос после вознесения сразу же вошел во Святое святых небесного святилища. Павел на таких непоследовательных комментаторов просто не стал бы и время тратить, чтобы вступать с ними полемику.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, надежда наша на вхождение в небесное святилище – не иссякла. Мы и сегодня можем использовать данную нам надежду, которую, словно якорь, мы можем закинуть на скалу упования нашего, к престолу благодати, где находится наш Первосвященник и Ходатай. Желаю вам постоянно пользоваться этим преимуществом, мои дорогие читатели и слушатели, чтобы получать у престола благодати силу для ежедневного хождения с Богом.