Тайны книги «АПОКАЛИПСИС» - 16 тема - Вести церквам

ТАЙНЫ КНИГИ «АПОКАЛИПСИС»

16 – тема:

ВЕСТИ ЦЕРКВАМ

Мы продолжаем наше исследование книги Откровение. Пришло время поговорить о семи церквах. Рассмотрим текст Писания:
«То, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию» (Откр. 1:11).

Какое отношение имеют эти семь местных церквей Малой Азии к нам? Есть ли в них скрытый смысл, касающийся нашего времени? Да, мы можем увидеть в них историю всей христианской церкви, и это стало частью нашей традиции. Но следует ли полагаться на традицию при интерпретации библейских пророчеств? Я полагаю, что важно иметь свои убеждения, основанные на Писании.

Приведу пример: если нас спросят: «Вы соблюдаете субботу? Почему именно этот день, а не воскресенье, как все»? Что мы ответим? «Этому учит наша церковь?» или «это наша традиция?» Или, возможно, мы скажем: «К такому выводу пришли первые Адвентисты»? Важно, чтобы наш ответ опирался на ясные аргументы из Библии. Мы должны иметь твердое убеждение по каждому вопросу, касающемуся учения АСД, и подтверждать каждую доктрину словами: «Так говорит Библия!»

Вернемся к семи церквам. Я убежден, что семь церквей представляют собой семь периодов христианской эры. Эти признаки явно проявляются в тексте о семи церквах (Откр. 2-3 главы). Давайте рассмотрим их подробно.


ПЕРВЫЙ ПРИЗНАК

Вспомните, с чем Христос явился к первой Ефесской церкви. С какими атрибутами Он предстает перед ее ангелом?

«Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников» (Откр. 2:1).

Держащий семь звезд? Эти звезды символизируют ангелов всех семи церквей! Неужели Христос предстал перед ангелом одной церкви сразу с семью звездами, представляющими все церкви? Что-то здесь не просто так. На что-то есть какой-то намек.

Ангел Ефесской церкви олицетворяет нечто большее, чем просто одну церковь с ее руководителем. Здесь конкретный намек на трансформацию этой одной местной церкви. В семи звездах, с которыми Христос предстал перед одной Ефесской церковью, мы видим образ всех семи церквей. Но число семь символизирует полноту. Мы начинаем гораздо шире рассматривать этот вопрос и видим всю церковь, которая была разбросана по всем цивилизованным уголкам известного мира того времени, особенно после гонений в Иерусалиме.

Это первое, что мы замечаем, и оно дает основание полагать, что Ефесская церковь имеет гораздо больший смысл, чем простая община города Ефеса.

Рассмотрим еще один важный аспект в послании Ефесской церкви. Христос предстал перед ней не только с семью звездами в правой руке, но и в символе Ходящего посреди семи светильников. О чем это говорит? Это намек на то, что церкви в богословском смысле должны трансформироваться от топографического значения к временны́м периодам всей христианской эры – от первых апостолов до эсхатологического времени.

ВТОРОЙ ПРИЗНАК

Если мы рассмотрим характеристику церквей с позиции XXI века, а также исторический контекст христианства, то становится очевидным, что историческое толкование семи церквей более предпочтительно, чем простое восприятие их как семи церквей Малой Азии. Исполнил ли каждый элемент, описанный в главах 2-3 книги Откровение, свое воплощение в этих семи церквах? Конечно, члены церквей могли заметить некоторые моменты из описаний, но многие характеристики не подтверждены ни археологическими находками, ни историческими данными. Это еще раз подчеркивает необходимость исторического подхода к толкованию семи церквей, распределяя их от дней апостолов до эсхатологических периодов. Вот несколько примеров:

Неужели только в Лаодикийской церкви ощущалось охлаждение первой любви? Есть ли историческое подтверждение того, что Смирнская церковь испытывала скорбь в течение десяти буквальных дней? Вряд ли в Фиатирской церкви действительно была Иезавель. И можно ли утверждать, что в Филадельфийской церкви открылась какая-то дверь, которую никто из членов не мог закрыть? Конечно, есть определенные сходства. Говорят, что в верховьях Лаодикии были теплые источники, которые, доходя до города, охлаждались и становились неприятными для питья. Другие утверждают, что горная холодная вода, доходя до Лаодикии, нагревалась до 34-36 градусов. Но это не главное…

Говоря о Фиатире, из раскопанных надписей известно, что в этом городе было много ремесленных гильдий, объединившихся для защиты коммерческих интересов представителей различных профессий: сукновальщиков, кожевников, мастеров по работе с бронзой, прядильщиков, красильщиков, горшечников, пекарей и работорговцев. Они, возможно, могли прочитать о глиняных сосудах в послании к своей церкви, но, вероятно, недоумевали, как и где они будут сокрушены, словно эти сосуды. В целом же у нас нет никаких фактов, подтверждающих, что описание каждой церкви нашло свое точное исполнение в тех общинах.

Несомненно, некоторые моменты пересекаются, иначе зачем было бы упоминать ту или иную церковь как символ определенного периода? Несмотря на наличие расхождений, мы должны сосредоточиться на том, чтобы увидеть семь церквей в качестве семи периодов времени. Нам важно понять, что мы можем извлечь из этой истории как поучительное и полезное, чтобы не упустить важные предостережения. Все написано не напрасно, и мы должны извлечь уроки, чтобы избежать ошибок в настоящем и достичь своих целей.

ТРЕТИЙ ПРИЗНАК

Давайте рассмотрим церкви с другой стороны. Если взглянуть на их расположение, можно обнаружить две интересные особенности.

Первая особенность:

Археологи нашли как минимум 36 остаточных христианских общин в этом регионе Малой Азии, но выбраны лишь семь.

Вторая особенность:

Эти семь церквей располагаются в форме замкнутого многоугольника. Если посмотреть на атлас древнего мира, можно увидеть, что между ними проложены дороги, образующие этот многоугольник. Ефес находится на юге, Смирна – севернее, а Пергам расположен на самом севере из всех семи церквей. Интересно, что в Библии говорится о сатане:

«Взойду на небо, выше звезд Божьих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера» (Ис. 14:13).

«На краю севера?» Но ему это не удалось: он был свергнут с неба. В послании к Пергамской церкви, которая расположена на севере относительно остальных шести церквей, говорится: «Там живет сатана» (Откр. 2:13). Об этой церкви мы еще поговорим, а сейчас вернемся к расположению остальных церквей.

Город Фиатира находится восточнее Пергама, немного на юг города Сардис и Филадельфия расположены еще южнее, а на самом юге, параллельно с Ефесом, находится Лаодикия.

Совсем недавно город Лаодикия был раскопан. Археологи исследовали все эти города и выяснили, что проехать между ними можно было исключительно в том порядке, как они перечислены в книге Откровение. Географический рельеф местности не позволял срезать углы, заставляя движущихся следовать от Ефеса к Лаодикии через все промежуточные города.

ЧЕТВЕРТЫЙ ПРИЗНАК

Еще один интересный аспект, который нельзя не заметить: в каждом обращении к церквам во 2 и 3 главах Иоанн намекает на Пришествие Христа. Давайте проследим в посланиях к семи церквам усиливающиеся заявления о скором Пришествии Иисуса.

Обращение к Ефесской церкви в 5 стихе: «Скоро приду к тебе».

Смирнской церкви написано: «Дам тебе венец жизни».

Весть к Пергамской церкви: «Покайся». В 16 стихе подчеркивается: «А если не так, то скоро приду к тебе».

Фиатирской церкви также говорится о покаянии: ей «дано время покаяться» и написано: «Что имеешь, держи, пока приду».

Однако в начале второй главы изменяется тон обращения и усиливается акцент на скором пришествии Иисуса. Обратите внимание: «Я найду на тебя как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя».

К Филадельфии говорится: «Се, скоро гряду; держи, что имеешь, чтобы никто не восхитил венца твоего».

А в послании к Лаодикии уже звучит: «Се, стою у двери и стучу».

Эти факты подчеркивают интересную особенность: в посланиях содержится пророческий исторический смысл.

ПЯТЫЙ ПРИЗНАК

Почему именно эти семь церквей были выбраны, и в чем их историческое значение? Каждая из них имеет символическое название, соответствующее определенному историческому периоду.

Ефес по-гречески означает: «Возлюбленный». Это символизирует первую любовь первой церкви. Православные историки называют этот период первоапостольским, в то время как в западной историографии он называется «иудео-христианство». Действительно, первые церкви у христиан были основаны на синагогах, и в лице римлян они воспринимались как еще одна разновидность иудаизма.

Мы не знаем всех деталей, что происходило в иудео-христианской или первоапостольской церкви, но высказывания апостола Павла дают нам представление о состоянии церкви уже на ее начальном этапе. Внутри церкви уже начинается борьба за человеческий авторитет.

Сегодня в некоторых церквах считается, что важным фактором церковного авторитета является апостольская преемственность. Если человек, называющий себя служителем церкви, не может доказать свою связь с апостолами через цепочку рукоположений, это приводит к серьезным проблемам.

В первоапостольской церкви также появляется проблема лжеапостольства. Поэтому, хотя Иисус положительно оценивает церковь первого периода, Он вынужден констатировать: «Ты оставил первую любовь твою» и призывает ее: «Вспомни и покайся!».

ШЕСТОЙ ПРИЗНАК

Каждая церковь рассматривается с судебно-аналитической точки зрения. Происходит анализ, напоминающий ревизию. Однажды, как и в случае с неподготовленными продавцами, приходит ревизионная комиссия, и начинается процесс проверки, который выявляет все недостатки. Ревизия может обнаружить не только недостачу, но и подтвердить честную работу сотрудников – все зависит от того, как организован рабочий процесс. Нечто подобное произошло и с церквами.

Следует заметить, что диагноз каждой церкви описан с учетом одного определенного момента в ее истории. Произведена предварительная экспертиза ее состояния, и вынесен вердикт, раскрывающий всю наготу ее духовного состояния.

ЕФЕС

Рассмотрим описание состояния первой Ефесской церкви. Вот какими словами начинается выявление ее дел:

«Знаю дела твои, и труд; и терпение; и несносность к делам развратных; и то, что ангел церкви уже испытали тех, которые называют себя апостолами; и то, что он много переносил и для имени Моего трудился и не изнемогал».

Обратите внимание: всё это подается в прошедшем времени, свидетельствуя о моменте ревизии. Церковь находится в состоянии, когда она оставила свою первую любовь. Далее следует призыв и рецепт, как изменить ситуацию, чтобы в конечном итоге вкусить от древа жизни.

СМИРНА

Теперь проанализируем Смирнскую церковь. Название, как считалось ранее, происходит от слова «мирра», обозначающего благовонный кустарник, который использовали в бальзамировании умерших и в медицине как болеутоляющее средство (см. Матф. 2:11). Совсем недавно ученые предположили, что название связано с анатолийской богиней Саморной, которой поклонялись в этом городе.

В Смирнской церкви еще более явно фиксируется момент ее состояния, как на фотографии. От этого момента идет описание о прошлом и затем даются рекомендации на будущее. Вот как выглядит это описание:

«Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем, ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но они не таковы, на самом деле они являются сборищем сатанинским».

Это всё подано в прошедшем времени. А теперь начинается будущее этой церкви:

«Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, дьявол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять».

В конце следует призыв с обетованием:

«Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни… побеждающий не потерпит вреда от второй смерти».

Этот момент в жизни Смирнской церкви, подвергающейся гонениям, очень интересен. Если в Ефесской церкви у нас возникает проблема лжеапостольства и попытка несанкционированного лидерства, то в Смирнской церкви появляется проблема лжеиудейства. Почему? Согласно 9-му стиху, Смирнский период совпадает с гонениями, которым подвергается церковь. Но с чем были связаны эти гонения? Это увлекательная история.

Нам хорошо известно, что в первом и втором веках нашей эры миром правила Римская империя, и Иудея находилась также под ее контролем. Какова была религия в Риме на тот момент? В основном, римляне были язычниками. Они относились к религиям терпимо: независимо от того, где находились исповедующие ту или иную религию в империи – на востоке или западе, в Персии или Испании – каждый мог верить в своего бога, но лишь при условии поклонения еще и императору. В рамках язычества это не было проблемой, так как оно допускает религиозный синкретизм. Однако для христиан и иудеев это становилось серьезной проблемой. Согласно Закону Божьему, существует единственный Бог, Которому следует поклоняться, и «да не будет у тебя других богов».

Но история сложилась в пользу иудеев благодаря действиям идумеянина по имени Антипатр, который в середине первого века до н.э. поспособствовал тому, чтобы римский полководец Помпей вошел в Иерусалим. Вопрос был решен мирным бескровным путем. Однако частью соглашения о вхождении Иудеи в Римскую империю стала такая поправка: «Вы нас оккупируйте, но позвольте поклоняться нашему Богу. Налоги платить мы вам будем, а вот императору поклоняться не будем». Римляне сделали иудеям исключение. В иудаизме существовало множество деноминаций, таких как фарисеи, саддукеи, ессеи; однако вопрос поклонения императору все понимали одинаково, все следовали одному и тому же правилу, императору они не поклонялись.

Появление новой религиозной группы христиан в иудаизме изначально не вызывало беспокойства у римлян, поскольку их воспринимали как еще одно ответвление в среде иудаизма. Однако с течением времени отношение римлян к иудаизму изменилось. В 70 году н.э. одна из групп иудейских зелотов подняла мятеж, что привело к разрушению Иерусалима и уничтожению храма. Иудеи не успокоились на этом; в 135 году некий Бар Кохба, что означает «сын звезды», организовал новое восстание. На этот раз известный фарисейский лидер Раби Акива открыто назвал его мессией, что привлекло много сторонников к повстанцам. Однако восстание было подавлено с особой жестокостью, и его подавление привело к выселению множества иудеев с территории Иудеи. Более того, Иудея перестала быть Иудеей, и римляне начали называть её «Фалестиной», это на латинском означает «земля филистимлян». Это название римляне придумали специально, чтобы издеваться над иудейским народом и предотвратить будущие восстания.

Римляне на этом не остановились. Они закрыли синагоги и ввели строгие запреты на изучение Торы. Христианские общины также попали под общий запрет. У римлян не было времени, и они не собирались разбираться, кто во что верит. В этот период в христианских общинах начали подниматься идеи самозащиты и отмежевания от иудеев. Запрещенные иудейские Писания (книги Ветхого Завета) откладывались в сторону, поскольку на них был наложен запрет. Этот дух антагонизма сохраняется до сих пор, даже среди протестантов. «Ветхий Завет – это для иудеев, у нас есть книги Нового Завета», – заявляют они.

Видите, что происходит: пока действовала поправка к закону, позволяющая иудеям не поклоняться императору, христиане считали себя частью иудейства. Однако теперь иудеи оказались в немилости у римлян, и христианам нужно было отмежеваться от них. Иустин Мученик, первый епископ Рима, прямо пишет, что римляне зря путают христиан с иудеями; необходимо придумать что-то, чтобы нас могли отличить. Возможно, стоит изменить день поклонения на первый день недели, ведь именно в этот день воскрес Христос, Которого убили иудеи. Спустя примерно 30 лет, в 160 году, известный антиохийский епископ Игнатий также утверждает, что нужно изменить день поклонения в противовес иудеям, так как мы являемся истинным Иерусалимом и истинным Израилем.

Таким образом, с одной стороны, христиане сталкиваются с гонениями, а с другой – с лжеиудеями, которые вносят ереси и меняют истинный день поклонения на ложную субботу, то есть на первый день недели. Это стало причиной предупреждения. Значение слова «Смирна» здесь также символично: с одной стороны, это миро, которое использовали для помазания перед погребением, с другой – обращение Иисуса к ангелу Смирнской церкви: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть, дьявол будет ввергать из среды вас в темницу. А побеждающие не потерпят вреда от второй смерти». В этот период, особенно после восстания Бар Кохбы, в Смирнской церкви начинаются притеснения. Груз гонений становится невыносимым, несмотря на призыв Христа к терпению, и начинается поиск компромиссов. Это отражает второе значение «Смирны». Подобно поклонению анатолийской богине Соморне, христиане смирнского периода начинают искать компромисс с язычеством.

ПЕРГАМ

Следующей церковью является Пергамская. Пергам означает: «крепость», «твердыня», «возвышение».

Этот город некогда был столицей римской провинции в Азии в течение двух столетий после того, как один из последних его царей Аттал III завещал его Риму в 133 году до н.э. В начале III века до н.э. Пергам оставался главным центром культуры и науки. Хотя во времена Иоанна Ефес считался новым столичным городом в Азии, Пергам не терял своего высокого положения, и два города долгое время соперничали между собой. Пергамский период церкви характеризуется высоким статусом: с состояния гонений и преследований церковь поднялась до степени популярности и власти. На карте Пергам находится на самой верхней точке, на севере по отношению к другим шести городам, и именно, на краю севера, сатане удалось установить свой престол.

В 29 году до н.э. Пергам стал первым местом поклонения живому императору. Был построен храм для совместного поклонения богине Рима и императору Августу. В то время, когда Иоанн писал свое обращение к Пергамской церкви, христиане этого города переживали тяжелые преследования за отказ поклоняться императору Домициану (81-98 гг. н.э.), который требовал себе поклонения как «господу богу». Пергам также был религиозным центром Малой Азии, где проводились мистические обряды Востока, заимствованные из Месопотамии и проводившиеся во многих языческих храмах. Выражение «где престол сатаны» весьма точно отражают происходящее в этих храмах.

В городе Пергаме изготавливали пергамент – важный материал того времени, на котором можно было писать. Пергамент производили из воловьих шкур, что делало этот процесс дорогим, а сам продукт – достаточно ценным. Мастера, занимающиеся изготовлением пергамента, имели стабильный и высокий доход. Христиане пергамского периода, достигнув компромисса и выйдя из статуса преследуемых, смогли успешно продвигаться по служебной лестнице, получая стабильный доход и материальные преимущества. Однако их духовность падала все ниже, уступая место формальности.

Вот прямая характеристика пергамской церкви:

«Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали» (Отк. 2:14).

Эта история записана в книге Чисел. Когда Валаам поднялся на гору, чтобы проклясть народ израильский, у него ничего не получилось – вместо проклятий из уст полились благословения. Поняв, что проклясть народ не удастся, Валаам посоветовал отправить мадиамских женщин, которые развратили израильтян и тем самым привели народ к падению. Именно это и есть трагедия пергамского периода: когда церковь не капитулировала перед внешними атаками, проблема возникли изнутри. Моральное разложение израильтян нанесло гораздо больший урон, и народ быстро потерял свою идентичность. То же самое стало происходить и в пергамский период – начали возникать компромиссы.

В этот период происходит важное событие – указ о воскресном дне, изданный Константином в 325 (или 321?) году. Этот указ легализует статус христианской церкви, превращая ее во что-то вроде государственной религии. Константин объявляет Палестину святой землей, выселяя практически всех оставшихся иудеев. Это произошло после того, как его мать, императрица Елена, якобы нашла остатки креста, на котором был распят Христос, и эти реликвии стали предметом торговли на протяжении тысячи лет.

Кроме того, в этот период наблюдаются и другие компрометирующие моменты. В церкви есть намек на любодеяние, что не случайно, ведь в Ветхом Завете Израиль, впадая в идолопоклонство, часто назывался прелюбодейной женой. Эти аспекты начинают развиваться в пергамском периоде, затрагивая не только вопрос воскресного дня и поклонения солнцу, но также и нарушение второй заповеди. В течение нескольких столетий в Византии велась ожесточенная борьба между иконопочитателями и иконоборцами.

ФИАТИРА

В Фиатирский период положение церкви не улучшается, а, наоборот, усугубляется. Само слово «Фиатира» по-гречески означает «краснотуника». Процесс окрашивания тканей был сложным и трудоемким. В Фиатире изготавливали червленую (красную) ткань, которая фигурирует у одной из женщин в 17 главе Откровения. Эта ткань служила униформой для определенных женщин, которые занимались культовым блудом в языческих храмах Афродиты. Фиатирский период описывается следующим образом:

20 «Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное.
21 Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась.
22 Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих» (Откр. 2:20-22).

Язык, используемый в этом обращении к церкви, суров и прямолинеен. Этот период характеризуется духовной супружеской неверностью по отношению к Богу. Завет Бога с Его народом был явно нарушен. Тем не менее, находились и те, кто оставался верным этому завету:

24 «Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени;
25 Только то, что имеете, держите, пока приду» (Откр. 2:24-25).

В каждой церкви оставались люди, которые не преклонили свои колени перед Ваалом. Существовали искренние искатели Бога. Однако всё, что говорится в этом послании, относится не к конкретной общине или деноминации, а к определенному историческому периоду. Можно сказать, что движение направляется вниз; в Фиатире падение в бездну отступления достигает своего дна.

САРДИС

И вот перед нами Сардийский период, в котором начинается постепенный подъем из этой глубины. Характеристика Сардийской церкви звучит так:

1 «И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв.
2 Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим» (Откр. 3:1-2).

Сардис переводится как «Песнь радости», или же «то, что остается», или «нечто новое».

Что интересно, каждый период обладает своими особыми характеристиками. В Сардийской церкви наблюдается нечто парадоксальное: «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв». Несмотря на то, что церковь утверждает свою «живость», Бог заявляет: «Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим». Это состояние фактически очень близко к смерти, и поэтому звучит призыв: «Бодрствуй!» Однако в этом периоде все же есть и те, о ком можно сказать: «Впрочем, у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны» (Откр. 3:4).

Что касается исторического контекста, дела Сардийской церкви далеки от совершенства. В 1517 году Мартин Лютер прибивает на врата Виттенбергского собора 95 тезисов, основанных на принципах: «Писание и только Писание. И праведность по вере». Однако для Лютера и первых реформаторов всё было не так просто. Реформаторы начали переводить Священное Писание на родные языки и активно печатать его, что совпало с началом эпохи книгопечатания. Люди получили возможность читать Библию.

Тем не менее, у Лютера возникли проблемы. Известен его спор с католическим кардиналом Экком, который потребовал от него покаяться и отречься от своих убеждений. Лютер заявил: «Если вы докажете мне из Священного Писания, что я не прав в моих тезисах, я готов отказаться от них». Экк ответил, что это невозможно сделать на основании Писания, только на основе традиций церкви. Лютер в свою очередь заявил: «Соло скриптура», что означает: «Только Писание». Экк, будучи остроумным, задает вопрос: «Если ты веришь только в принцип “Соло скриптура”, то почему продолжаешь праздновать воскресенье, установленное католической церковью?» На этот вопрос у Лютера не было никакого ответа. Эта ситуация оставила у него тяжелое ощущение, особенно когда речь шла о субботе. Об этом, возможно, содержится намек в 4 стихе:

«Впрочем, у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны» (Откр. 3:4).

Эти слова, вероятно, касаются небольшой группы людей, известных в Германии и Швейцарии как анабаптисты (перекрещенные). Они отвергали детское крещение и призывали к крещению в зрелом возрасте, что стало первым результатом их библейских исследований.

Второй важный вопрос касался соблюдения Библейской субботы. За это в протестантских Германских княжествах этих людей подвергали страшным гонениям. В дальнейшем анабаптисты также капитулировали перед натиском гонений и современные баптисты продолжают праздновать воскресный день, установленный католической церковью. Именно поэтому Сардис носит имя «живого», но на самом деле он «мёртв». С одной стороны, дела церкви идут вразрез с традиционной церковной практикой, а с другой – они все еще далеки от совершенства.

ФИЛАДЕЛЬФИЯ

Следующий этап времени – Филадельфийская церковь. Интересно, что название этого города напоминает о Филадельфии в Малой Азии, а также о столице штата Пенсильвания в США. Что особенное произошло в этом штате? Губернатор Пенсильвании, Питер Перн, провозгласил, что конституция штата Пенсильвания гарантирует равные права для всех христианских конфессий. К сожалению, в Европе понятие религиозной свободы долго оставалось под давлением даже среди самых искренних христиан. Протестанты так называемой второй волны, подвергшиеся преследованиям со стороны узаконенных государственными протестантскими церквами Европы (в Германии, Нидерландах, Англии и Скандинавии), были вынуждены искать убежище за океаном. Прибывая на берега Атлантического океана, каждая из этих групп создавала свои общины и порой целые штаты. Например, в Массачусетсе государственной религией было пуританство, и баптистов, ступивших на его землю, выдворяли из штата под угрозой смертной казни. Пенсильвания с ее столицей Филадельфией стала первым штатом, где официально провозгласили свободу вероисповедания.

Нечто подобное мы наблюдаем в Филадельфийском периоде. Филадельфия была самым молодым из семи городов и была основана колонистами из Пергама в царствование Аттала II (около 159-138 гг. до н.э.). Название «Филаделфос» по-гречески означает «любящий брата». Аттала так любил своего брата Евмена, что получил это прозвище, и в его честь был назван город.

При чтении послания к Филадельфийской церкви мы находим нечто особенное. Филадельфия получила наименьшее количество критических замечаний и наибольшую похвалу среди всех семи церквей.

Однако Филадельфийская церковь – не последняя в ряду, завершающим эту серию. Завершает последовательность Лаодикия – особый период, поскольку мы живем как раз в это время. Именно этому периоду будет посвящена отдельная тема. Это также является седьмым признаком того, что в послании к семи церквам Малой Азии заложена концепция семи периодов христианской эры. Последний Лаодикийский период христианской церкви особым образом отражен в послании к Лаодикийской церкви. Но о этом лаодикийском периоде мы поговорим в следующей теме.

Пастор Александр Серков